公元前571年，對中國文化產生重要影響的思想家老子出生了。
《史記》記載，老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裏人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
老子的生平記載不多，不過其思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。
《道德經》分為德經和道經兩部分。
德經主要講人德。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
道經主要講自然之道。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子認為人性是自然本性，不分善惡的。人性的善惡的都是人為定義的，“善之與惡，相去若何？”“皆知善之為善，斯不善已。”
人為定義的善惡不是絕對的，是相對的，時空不同，善惡的標準也不同。善惡甚至是可以互相轉化的，“正複為奇，善複為妖。”
老子認為人性既然是自然本性，就應該順應自然，不應該過多的幹涉，所以老子的治國思想是無為而治“為無為，則無不治。”
老子認為引起社會混亂的原因就是統治者“有為”才導致的。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”
“夫禮者，忠信之薄而亂之首。”
除此之外，老子也重視教育，老子的教育思想是“行不言之教”。
老子認為“為學日益，為道日損。”“故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。”
作為道家學派的創始人，世人對老子的評價一直很高，其思想也被各家學派所認可。
儒家創始人孔子就形容老子像龍，不過因為他提出“絕仁棄義”，與儒家的注重仁義相悖，所以後世儒家學者也會反駁他，比如韓愈在《原道》裏寫到，老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
後世對《道德經》的注解也很多，道家的學派，比如莊子、列子、楊朱學派、鬼穀一派、名法家等，幾乎都建立在《道德經》的理論基礎上，一些儒家學者也對《道德經》做過注解，法家大成者韓非子也寫了《解老》《喻老》。
天下之敗德者，莫甚於博。我也意識到賭博讓我敗壞道德，所以我才想起看《道德經》，想修複道德。當我看到“開其兌，濟其事，終身不救。”時，我覺得自己沒救了。後來又看到“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”我又覺得可能還有救，隻要找到了無名之樸，也就是道，我就能戒賭了。可是道，該怎麽去尋找呢？《道德經》寫到：致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。大概我就屬於“不知常，妄作兇。”的例子吧！
公元前551年，另一個對中國文化產生重要影響的思想家孔子出生了。
《史記》記載，孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。
孔子所處的時代，禮壞樂崩，孔子野合而生，也不合禮製，不過孔子的一生都致力於恢複周禮，我把他的生平簡單歸納為學禮、教禮、複禮。
孔子的窮理之路，主要依靠學禮，他研究了夏商周三朝的禮，並總結：殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。周監於二代，鬱鬱乎文哉!吾從周。
孔子沒有對人性做明確劃分，他隻是說：“性相近也，習相遠也。”
孔子肯定人是有欲望的：飲食男女，人之大欲存焉。
孔子的治國思想繼承了周公旦的”以德配天”思想。希望統治者能夠施行仁政，而仁政的核心思想是仁，仁者愛人，在“愛”的基礎上建立人與人之間的倫理關係，也就是《論語·顏淵》裏麵：君君、臣臣、父父、子子。
《論語·為政》記載了孔子的治國思想。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
除此之外，孔子很重視名正言順。
《論語·子路》子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣”。
儒家的理想社會就是《禮運》中描寫的，“大道之行也，天下為公。”的大同社會。不過又說“大道既隱，天下為家。”所以，隻能退而求其次，禮義以為紀，實現小康社會就行。
孔子認為社會混亂的原因是因為禮壞樂崩，隻要能夠恢複禮樂製度，克己複禮就能讓國家得到治理，從而實現理想社會。所以他周遊列國希望恢複周禮，見了七十多個大小國君，不過各國國君都覺得孔子的仁政思想不合時宜，沒有一個能任用他的。
除了孔子的仁政思想以外，他的教育思想也被後人所稱道，還因為第一個興辦私學，所以也被稱為萬世師表。不過，孔子也有自知之明，《大戴禮》記載：魯哀公問孔子。公曰：“教他人則如何？”子曰：“否。丘則不能。昔商老彭，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，揚則抑，抑則揚，綴以德行，不任以言。”所以孔子說:\"述而不作，信而好古，竊比於我老彭。\"
孔子最後時光，謂子貢曰：“天下無道久矣，莫能宗予。夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮予夢坐奠兩柱之間，予始殷人也。”後七日卒。
孔子作為儒家的創始人，對後世影響巨大，也一直備受爭議。
孔子是一個很在乎名聲的人，他說：“弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。”後來根據魯國的史書作了《春秋》，之後又說：“後世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。”
孔子的自我評價，體現在《述而篇》。
子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
孔子的弟子們對他的行為也不是一味地附和稱道，比如子見南子，子路不說。孔子矢之曰：“予所不者，天厭之！天厭之！”不過，總的來說，孔子的弟子們對他的評價誇讚為主，比如，子貢曰：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”後來，隨著儒家的發展，孔子的地位也水漲船高，被尊稱為大成至聖先師。
其他人對於孔子的議論也挺多。
齊景公打算封賞孔子，晏嬰進曰：“夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”
墨子專門寫了《非儒》來非議孔子。
韓非子的《五蠹》，認為儒以文亂法，把儒家比之於一蠹，韓非子還寫了自相矛盾的寓言來擠兌孔子。
王充寫了《問孔篇》來追問孔子。
《莊子》裏也多次寫了孔子，多以賢人形象出現，認可他的德行，可就是說他未得道，唯一一次得道是在《天運》裏，老子曰：“可，丘得之矣！”
公元前545年，名法家先驅鄧析子出生。
鄧析和孔子是同時期的人，他也和孔子一樣創辦私學，他參照夏、商、周法律，結合當時形勢，對鄭國法律、法令條文進行修改，自著法律書《竹刑》，專門教人“學訟”，宣揚法治。
他和孔子一心恢複周禮，實現禮治的思想不同，他反對禮治。《荀子·非十二子》談到：鄧析“不法先王，不是禮義。”他反對將先王作為自己效法的榜樣，是我國曆史上最早反對禮治的思想家。
從學術淵源上來說，名法家是黃老道家派生出來的。他的天道思想，也和老子差不多，治國思想更注重名實和法令。
《鄧析子》：天於人無厚也，君於民無厚也，父於子無厚也，兄於弟無厚也。循名責實，君之事也；奉法宣令，臣之職也。
《鄧析子》：夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
他也並不是反對禮樂，他反對的是煩而難遵的禮，邪而為淫的樂。
《鄧析子》：治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。
公元前515年，闔閭派專諸刺殺吳王僚而自立。
闔閭之所以派專諸刺殺吳王僚，就因為他最賢德的四爸季劄謙讓“王位”，導致兄死弟及的傳位又變成了父死子繼，而他是吳王諸樊的兒子，他覺得王位不是四爸的，就該是他的。
吳國的開國之君吳太伯謙讓王位給季曆的佳話一直被後世傳頌，但季紮的謙讓最終卻釀成了宮廷爭鬥的慘劇，大概是時代不同，人們的價值觀也改變了。
闔閭執政時期，以楚舊臣伍子胥為相，齊人孫武為將軍，確定先破強楚，再服越國的爭霸方略，采取分兵輪番擊楚之策，頻頻攻楚於江淮之間，大別山以東地區，使楚疲於奔命。前506年，吳軍在孫武，伍子胥率領下，從淮水流域西攻到漢水五戰五勝，攻克楚國都城郢都，迫使楚昭王出逃。
闔閭在位期間廣羅人才，任賢使能，施恩行惠，發展農業生產，整治軍隊，數年間使吳國成為稱霸一方的強國，還奉行“稱霸興王”的基本國策，把吳國的國力提升到了一個新的水平。史籍上稱讚闔閭：“口不貪嘉味，耳不樂逸聲，目不淫於色，身不懷於安”。
伍子胥原為楚國人，父親伍奢因直諫被楚平王所殺，伍子胥逃至吳國，投靠公子光門下，策劃刺殺吳王僚。前514年，刺殺吳王僚之子慶忌成功，伍子胥官至吳太宰。
孫武為陳國貴族之後。周景王十三年（前532年），齊國內亂，孫武避亂出奔吳國，入吳後長期避隱深居，潛心研究兵學。他寫了《孫子》一書，被後世稱為“兵聖”。
《孫子·計篇》：兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而民不畏危。
主孰有道，將孰有能，天地孰得，法令孰行，兵眾孰強，士卒孰練，賞罰孰明：吾以此知勝負矣。
兵者詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近，利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。
《孫子·作戰篇》：不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。
《孫子·謀攻篇》：不戰而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。
知彼知己，百戰不殆。
孫武五十多歲時，至交好友伍子胥被殺，孫武不再為吳國的對外戰爭謀劃出力，轉而隱居鄉間，修訂其兵法著作。
諸葛亮：孫武所以能製勝於天下者，用法明也。
公元前481年，陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
公元前476年，墨家學說的創立者墨子出生。
墨子在少年時代做過牧童，學過木工。墨子曾從師於儒者，學習孔子的儒學，但因不滿儒家學說而另創一對立的學派。
墨子認為天是有意誌的，而且是愛百姓的，順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
墨子的人性論是“素絲說”，即“人性如素絲說”。他認為，人性本無善惡，“染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變，其色亦變。”
基於天誌愛人和人性可染，墨子的治國思想核心也是仁政，不過與儒家基於血緣關係的仁愛不同，墨子主張平等博愛，也就是“兼愛”。墨子認為，社會之所以會混亂是因為人與人不相愛導致的，所以主張兼愛。
《墨子·兼愛》：若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
《墨子·法儀》：然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
除此之外，墨子還主張通過“明鬼”來興天下之利，除天下之害。
墨家學說裏，有天帝，有鬼神，這些很符合宗教的意識形態的教化，也有幾何學、物理學、光學等科學知識。墨家的教化已經接近於宗教，《淮南子·泰族訓》：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所教也。”
公元前473年，越王勾踐攻破吳都，滅亡吳國，迫使夫差自盡。次年帶兵渡淮，會盟齊、晉等諸侯於徐州，被周天子命為“伯”，成為春秋時期最後一位霸主。
勾踐臥薪嚐膽的故事很出名，伍子胥、夫差、勾踐這三個人都有相似之處，都有仇恨在身。伍子胥為父兄報仇，幾乎滅掉了楚國；夫差在伍子胥等人的輔佐下打敗越國，為父報仇；勾踐又在文種、範蠡的輔佐下滅掉吳國報仇雪恥。
伍子胥是個很有才幹的人，他的父親伍奢說：“伍員為人剛烈暴戾，忍辱負重，能成大事。”但是隨著父兄被殺，伍子胥的大半生都活在仇恨裏，他活著的使命好像就是為了報仇，一夜白發，倒行逆施也要報仇。報了仇之後，他想做個忠於吳國的忠臣，可惜高估了夫差，夫差氣量小到容不下他的逆耳忠言，最終伍子胥被賜死，夫差也亡國自盡。伍子胥謀略過人，提前看到了吳國滅亡的結局，卻改變不了，這大概就是命吧！
比起伍子胥，範蠡知人之明更勝一籌，他興越滅吳之後，就偷偷跑了，還寫信給文種說：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂。子何不去？”範蠡功成身退，得以善終，文種最後被賜死。
《史記》記載，老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裏人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
老子的生平記載不多，不過其思想對中國哲學發展具有深刻影響，其思想核心是樸素的辯證法。
《道德經》分為德經和道經兩部分。
德經主要講人德。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
道經主要講自然之道。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子認為人性是自然本性，不分善惡的。人性的善惡的都是人為定義的，“善之與惡，相去若何？”“皆知善之為善，斯不善已。”
人為定義的善惡不是絕對的，是相對的，時空不同，善惡的標準也不同。善惡甚至是可以互相轉化的，“正複為奇，善複為妖。”
老子認為人性既然是自然本性，就應該順應自然，不應該過多的幹涉，所以老子的治國思想是無為而治“為無為，則無不治。”
老子認為引起社會混亂的原因就是統治者“有為”才導致的。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”
“夫禮者，忠信之薄而亂之首。”
除此之外，老子也重視教育，老子的教育思想是“行不言之教”。
老子認為“為學日益，為道日損。”“故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。”
作為道家學派的創始人，世人對老子的評價一直很高，其思想也被各家學派所認可。
儒家創始人孔子就形容老子像龍，不過因為他提出“絕仁棄義”，與儒家的注重仁義相悖，所以後世儒家學者也會反駁他，比如韓愈在《原道》裏寫到，老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
後世對《道德經》的注解也很多，道家的學派，比如莊子、列子、楊朱學派、鬼穀一派、名法家等，幾乎都建立在《道德經》的理論基礎上，一些儒家學者也對《道德經》做過注解，法家大成者韓非子也寫了《解老》《喻老》。
天下之敗德者，莫甚於博。我也意識到賭博讓我敗壞道德，所以我才想起看《道德經》，想修複道德。當我看到“開其兌，濟其事，終身不救。”時，我覺得自己沒救了。後來又看到“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”我又覺得可能還有救，隻要找到了無名之樸，也就是道，我就能戒賭了。可是道，該怎麽去尋找呢？《道德經》寫到：致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。大概我就屬於“不知常，妄作兇。”的例子吧！
公元前551年，另一個對中國文化產生重要影響的思想家孔子出生了。
《史記》記載，孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。
孔子所處的時代，禮壞樂崩，孔子野合而生，也不合禮製，不過孔子的一生都致力於恢複周禮，我把他的生平簡單歸納為學禮、教禮、複禮。
孔子的窮理之路，主要依靠學禮，他研究了夏商周三朝的禮，並總結：殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。周監於二代，鬱鬱乎文哉!吾從周。
孔子沒有對人性做明確劃分，他隻是說：“性相近也，習相遠也。”
孔子肯定人是有欲望的：飲食男女，人之大欲存焉。
孔子的治國思想繼承了周公旦的”以德配天”思想。希望統治者能夠施行仁政，而仁政的核心思想是仁，仁者愛人，在“愛”的基礎上建立人與人之間的倫理關係，也就是《論語·顏淵》裏麵：君君、臣臣、父父、子子。
《論語·為政》記載了孔子的治國思想。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
除此之外，孔子很重視名正言順。
《論語·子路》子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣”。
儒家的理想社會就是《禮運》中描寫的，“大道之行也，天下為公。”的大同社會。不過又說“大道既隱，天下為家。”所以，隻能退而求其次，禮義以為紀，實現小康社會就行。
孔子認為社會混亂的原因是因為禮壞樂崩，隻要能夠恢複禮樂製度，克己複禮就能讓國家得到治理，從而實現理想社會。所以他周遊列國希望恢複周禮，見了七十多個大小國君，不過各國國君都覺得孔子的仁政思想不合時宜，沒有一個能任用他的。
除了孔子的仁政思想以外，他的教育思想也被後人所稱道，還因為第一個興辦私學，所以也被稱為萬世師表。不過，孔子也有自知之明，《大戴禮》記載：魯哀公問孔子。公曰：“教他人則如何？”子曰：“否。丘則不能。昔商老彭，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，揚則抑，抑則揚，綴以德行，不任以言。”所以孔子說:\"述而不作，信而好古，竊比於我老彭。\"
孔子最後時光，謂子貢曰：“天下無道久矣，莫能宗予。夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮予夢坐奠兩柱之間，予始殷人也。”後七日卒。
孔子作為儒家的創始人，對後世影響巨大，也一直備受爭議。
孔子是一個很在乎名聲的人，他說：“弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。”後來根據魯國的史書作了《春秋》，之後又說：“後世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。”
孔子的自我評價，體現在《述而篇》。
子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
孔子的弟子們對他的行為也不是一味地附和稱道，比如子見南子，子路不說。孔子矢之曰：“予所不者，天厭之！天厭之！”不過，總的來說，孔子的弟子們對他的評價誇讚為主，比如，子貢曰：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”後來，隨著儒家的發展，孔子的地位也水漲船高，被尊稱為大成至聖先師。
其他人對於孔子的議論也挺多。
齊景公打算封賞孔子，晏嬰進曰：“夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”
墨子專門寫了《非儒》來非議孔子。
韓非子的《五蠹》，認為儒以文亂法，把儒家比之於一蠹，韓非子還寫了自相矛盾的寓言來擠兌孔子。
王充寫了《問孔篇》來追問孔子。
《莊子》裏也多次寫了孔子，多以賢人形象出現，認可他的德行，可就是說他未得道，唯一一次得道是在《天運》裏，老子曰：“可，丘得之矣！”
公元前545年，名法家先驅鄧析子出生。
鄧析和孔子是同時期的人，他也和孔子一樣創辦私學，他參照夏、商、周法律，結合當時形勢，對鄭國法律、法令條文進行修改，自著法律書《竹刑》，專門教人“學訟”，宣揚法治。
他和孔子一心恢複周禮，實現禮治的思想不同，他反對禮治。《荀子·非十二子》談到：鄧析“不法先王，不是禮義。”他反對將先王作為自己效法的榜樣，是我國曆史上最早反對禮治的思想家。
從學術淵源上來說，名法家是黃老道家派生出來的。他的天道思想，也和老子差不多，治國思想更注重名實和法令。
《鄧析子》：天於人無厚也，君於民無厚也，父於子無厚也，兄於弟無厚也。循名責實，君之事也；奉法宣令，臣之職也。
《鄧析子》：夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責名，緣名而責形，緣形而責實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
他也並不是反對禮樂，他反對的是煩而難遵的禮，邪而為淫的樂。
《鄧析子》：治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質而不悲；當今之樂，邪而為淫。上古之民，質而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。
公元前515年，闔閭派專諸刺殺吳王僚而自立。
闔閭之所以派專諸刺殺吳王僚，就因為他最賢德的四爸季劄謙讓“王位”，導致兄死弟及的傳位又變成了父死子繼，而他是吳王諸樊的兒子，他覺得王位不是四爸的，就該是他的。
吳國的開國之君吳太伯謙讓王位給季曆的佳話一直被後世傳頌，但季紮的謙讓最終卻釀成了宮廷爭鬥的慘劇，大概是時代不同，人們的價值觀也改變了。
闔閭執政時期，以楚舊臣伍子胥為相，齊人孫武為將軍，確定先破強楚，再服越國的爭霸方略，采取分兵輪番擊楚之策，頻頻攻楚於江淮之間，大別山以東地區，使楚疲於奔命。前506年，吳軍在孫武，伍子胥率領下，從淮水流域西攻到漢水五戰五勝，攻克楚國都城郢都，迫使楚昭王出逃。
闔閭在位期間廣羅人才，任賢使能，施恩行惠，發展農業生產，整治軍隊，數年間使吳國成為稱霸一方的強國，還奉行“稱霸興王”的基本國策，把吳國的國力提升到了一個新的水平。史籍上稱讚闔閭：“口不貪嘉味，耳不樂逸聲，目不淫於色，身不懷於安”。
伍子胥原為楚國人，父親伍奢因直諫被楚平王所殺，伍子胥逃至吳國，投靠公子光門下，策劃刺殺吳王僚。前514年，刺殺吳王僚之子慶忌成功，伍子胥官至吳太宰。
孫武為陳國貴族之後。周景王十三年（前532年），齊國內亂，孫武避亂出奔吳國，入吳後長期避隱深居，潛心研究兵學。他寫了《孫子》一書，被後世稱為“兵聖”。
《孫子·計篇》：兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而民不畏危。
主孰有道，將孰有能，天地孰得，法令孰行，兵眾孰強，士卒孰練，賞罰孰明：吾以此知勝負矣。
兵者詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近，利而誘之，亂而取之，實而備之，強而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之，攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。
《孫子·作戰篇》：不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。
《孫子·謀攻篇》：不戰而屈人之兵，善之善者也。故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。
知彼知己，百戰不殆。
孫武五十多歲時，至交好友伍子胥被殺，孫武不再為吳國的對外戰爭謀劃出力，轉而隱居鄉間，修訂其兵法著作。
諸葛亮：孫武所以能製勝於天下者，用法明也。
公元前481年，陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
公元前476年，墨家學說的創立者墨子出生。
墨子在少年時代做過牧童，學過木工。墨子曾從師於儒者，學習孔子的儒學，但因不滿儒家學說而另創一對立的學派。
墨子認為天是有意誌的，而且是愛百姓的，順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
墨子的人性論是“素絲說”，即“人性如素絲說”。他認為，人性本無善惡，“染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變，其色亦變。”
基於天誌愛人和人性可染，墨子的治國思想核心也是仁政，不過與儒家基於血緣關係的仁愛不同，墨子主張平等博愛，也就是“兼愛”。墨子認為，社會之所以會混亂是因為人與人不相愛導致的，所以主張兼愛。
《墨子·兼愛》：若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
《墨子·法儀》：然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
除此之外，墨子還主張通過“明鬼”來興天下之利，除天下之害。
墨家學說裏，有天帝，有鬼神，這些很符合宗教的意識形態的教化，也有幾何學、物理學、光學等科學知識。墨家的教化已經接近於宗教，《淮南子·泰族訓》：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所教也。”
公元前473年，越王勾踐攻破吳都，滅亡吳國，迫使夫差自盡。次年帶兵渡淮，會盟齊、晉等諸侯於徐州，被周天子命為“伯”，成為春秋時期最後一位霸主。
勾踐臥薪嚐膽的故事很出名，伍子胥、夫差、勾踐這三個人都有相似之處，都有仇恨在身。伍子胥為父兄報仇，幾乎滅掉了楚國；夫差在伍子胥等人的輔佐下打敗越國，為父報仇；勾踐又在文種、範蠡的輔佐下滅掉吳國報仇雪恥。
伍子胥是個很有才幹的人，他的父親伍奢說：“伍員為人剛烈暴戾，忍辱負重，能成大事。”但是隨著父兄被殺，伍子胥的大半生都活在仇恨裏，他活著的使命好像就是為了報仇，一夜白發，倒行逆施也要報仇。報了仇之後，他想做個忠於吳國的忠臣，可惜高估了夫差，夫差氣量小到容不下他的逆耳忠言，最終伍子胥被賜死，夫差也亡國自盡。伍子胥謀略過人，提前看到了吳國滅亡的結局，卻改變不了，這大概就是命吧！
比起伍子胥，範蠡知人之明更勝一籌，他興越滅吳之後，就偷偷跑了，還寫信給文種說：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂。子何不去？”範蠡功成身退，得以善終，文種最後被賜死。