天歌說：“學道之人，要如何行事作風？”
禦瑤盤說：“凡學道人，言語行事，必較世俗人要超脫些。若仍走俗人行徑，何貴乎學道。學道先以變化氣質為主，再到與人接物上渾厚些，方是道器。今之文人，隻因理障，難以入道，不知道即孔孟之道。濂溪堯夫非此乎，不可專作道家看。要知儒與道是合一的。周邵二子，何嚐出家修行耶。今人將道作出世一派而畏之，何其誤也。
天歌說：“如何參透玄門理論？”
禦瑤盤說：“春桃多豔，是三冬蘊藏之真陽也。秋菊多黃，是三伏聚養之真陰也。此中玄理，意會者得之。人為形質所累，年紀一到，則百節風生，四體皆痛。何必地獄，即此便是。倘平日少有靜動，詎可免此一段苦楚。故形為我所愛，我亦為形所累。若將此一段靈性，做到把握得住時，出生入死，總由我使喚。”
天歌說：“學道者要怎麽心性？”
禦瑤盤說：“學道者，首以清心寡欲為主。高枕茅簷，肆誌竹窗，方是道家逸品。若紛紛逐逐，何異流俗。陶養性情，變化氣質，二語乃入門之始事也修道之人，未有不靜默者。粗心浮氣，一毫用不得。有問前知者，答曰：“機從心生，事以理斷。以理斷事，人即神也。棄理問神，神亦不告。凡入玄門，隻以靜性為主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏長養。理會此中，就有個究竟，不必定以談玄為道。人心如目也，纖塵入目，目必不安。小事入心，此心即亂。故學道隻在定心。若心不定，即紙窗之微，為人扯破，必生怒忿；一針之細，為人去取，便生吝惜。又不徒以富貴亂心，得失分念，煩邪亂想，隨覺即除。毀譽善惡，聞即撥去，莫將心受。心受則滿，心滿則道無所居。要令聞見是非，不入於心。是心不外受，名曰虛心。使心不逐外，是名安心。心安而虛，道自來居。
專精養神，不為物雜謂之清。反神複氣，安而不動謂之靜。製念以定誌，靜身以安神，保氣以存精。思慮兼忘，冥想內觀，則身神並一。身神並一，則近真矣。”
天歌說：“那怎麽修養身心呢？”
禦瑤盤說：“垢漸去而鏡明，心漸息而性澄。養成一泓秋水，我不求鏡物，而物自入我鏡中。有諸內，必形諸外，一毫也假不得。前賢雲：“山有美玉，則草木為之不凋。身有妙道，則形骸為之不敗。”故心有真功夫者，貌必有好顏色。人心猶火也，弗戢將自焚。防微杜漸，總在一心。”
天歌說：“我現在就是沒有誌氣，不知道怎麽辦……”
禦瑤盤說：“天下人不難立誌，最怕轉念富貴二字，是鉤人轉念的香餌。所以每每得道者，非貧寒，即大患難之後。何也，割絕塵累，迴頭皆空。故孫真人注《惡疾論》曰：“神仙數十人，皆因惡疾而得仙道，是塵緣都盡，物我俱忘，毫無轉念，因禍得福也。凡修道之人，一手握住此物，行住坐臥，不為外動，安如泰山，不動不搖。緊閉四門，使十三賊人，不得外入，身中之寶，不使內出。日日如此，何必頂禮求真仙，便是蓬萊第一座。玄修與釋家不同，釋家唿此形骸為臭皮囊。道家入門，全要保此形體。故形為載道之車，神去形即死，車敗馬即奔。”
天歌說：“大道自然，大道在哪裏？”
禦瑤盤說：“大道之傳，原自不難，是世人錯走路頭，做得如此費力。豈不聞“大道不遠在身中，萬物皆空性不空。性若空時和氣注，氣歸元海壽無窮”。又曰：“欲得身中神不出，莫向靈台留一物，物在身中神不清，耗散真精道難得。一念動時皆是火，萬緣寂處即生真”，此守中之規也。進道之要，無如問心。故雲：“學道先認識自心，自心深處最難尋。若還尋到無尋處，始信凡心即始道。”學道性要頑純，毋用乖巧。其要總在將心放在何思何慮之地，不識不知之天，此大道之總綱也。”
天歌說：“那學道有沒有什麽捷徑？”
禦瑤盤說：“捷徑之法，推守此一心。陽氣不走，相聚為元海。夫道未有不探討而得者。即三教聖人語錄，無非發天地之秘密，接引後學階梯。細心玩味，便知端的。有問靜功拿不住者，答曰：“萬緣寂處，即是仙界。此時誠一不二，龍可拿，虎可捉。若雲無拿處，仍是未空。”光景倏忽，魯戈難留，那還禁得執著。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本來。凡有誌修道者，趁得一時間光陰，便進步用功夫去，將精氣神做到混合而為一的時節，以待事機之來。不可望事全方下手，是自虛時日也。悠悠忽忽，日複一日，白駒易過，幾見揮戈。”
天歌說：“天地萬物以什麽為中心？”
禦瑤盤說：“三界之中，以心為主。心能內觀，即一時為塵垢所染，終久必悟大道。若心不能內觀，究竟必落沉淪。故《道德經》首章曰“常有欲以觀其竅”者，觀此竅也。“常無欲以觀其妙”者，現此竅中之妙也。太上曰：“吾從無量劫中以來，存心內觀，以至虛無妙道。”學子既欲潛心，先去內觀，待心中如秋潭浸明月，再談進步。初入玄關者，不用他求，自今日始，要無漏精夜，便是登仙梯航，便是結嬰種子。修道功夫，如抽蕉剝筍，層層求進，必至頭方止。學道人全要斂藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”萬事萌芽，在乎一心。心動則機動，機動則神明而合之。故曰，至誠之道，可以前知，神而明之，存乎其人。修道總是煉得一個性。有天命之性，有氣質之性。本來虛靈，是天命之性。日用尋常，是氣質之性。今一個天命之性，都為氣質之性所掩。若煉去氣質之性，即現出天命之性，而道自得矣。”
禦瑤盤說：“凡學道人，言語行事，必較世俗人要超脫些。若仍走俗人行徑，何貴乎學道。學道先以變化氣質為主，再到與人接物上渾厚些，方是道器。今之文人，隻因理障，難以入道，不知道即孔孟之道。濂溪堯夫非此乎，不可專作道家看。要知儒與道是合一的。周邵二子，何嚐出家修行耶。今人將道作出世一派而畏之，何其誤也。
天歌說：“如何參透玄門理論？”
禦瑤盤說：“春桃多豔，是三冬蘊藏之真陽也。秋菊多黃，是三伏聚養之真陰也。此中玄理，意會者得之。人為形質所累，年紀一到，則百節風生，四體皆痛。何必地獄，即此便是。倘平日少有靜動，詎可免此一段苦楚。故形為我所愛，我亦為形所累。若將此一段靈性，做到把握得住時，出生入死，總由我使喚。”
天歌說：“學道者要怎麽心性？”
禦瑤盤說：“學道者，首以清心寡欲為主。高枕茅簷，肆誌竹窗，方是道家逸品。若紛紛逐逐，何異流俗。陶養性情，變化氣質，二語乃入門之始事也修道之人，未有不靜默者。粗心浮氣，一毫用不得。有問前知者，答曰：“機從心生，事以理斷。以理斷事，人即神也。棄理問神，神亦不告。凡入玄門，隻以靜性為主。如目前春庭新雨，四壁寂然，草木含春，暗藏長養。理會此中，就有個究竟，不必定以談玄為道。人心如目也，纖塵入目，目必不安。小事入心，此心即亂。故學道隻在定心。若心不定，即紙窗之微，為人扯破，必生怒忿；一針之細，為人去取，便生吝惜。又不徒以富貴亂心，得失分念，煩邪亂想，隨覺即除。毀譽善惡，聞即撥去，莫將心受。心受則滿，心滿則道無所居。要令聞見是非，不入於心。是心不外受，名曰虛心。使心不逐外，是名安心。心安而虛，道自來居。
專精養神，不為物雜謂之清。反神複氣，安而不動謂之靜。製念以定誌，靜身以安神，保氣以存精。思慮兼忘，冥想內觀，則身神並一。身神並一，則近真矣。”
天歌說：“那怎麽修養身心呢？”
禦瑤盤說：“垢漸去而鏡明，心漸息而性澄。養成一泓秋水，我不求鏡物，而物自入我鏡中。有諸內，必形諸外，一毫也假不得。前賢雲：“山有美玉，則草木為之不凋。身有妙道，則形骸為之不敗。”故心有真功夫者，貌必有好顏色。人心猶火也，弗戢將自焚。防微杜漸，總在一心。”
天歌說：“我現在就是沒有誌氣，不知道怎麽辦……”
禦瑤盤說：“天下人不難立誌，最怕轉念富貴二字，是鉤人轉念的香餌。所以每每得道者，非貧寒，即大患難之後。何也，割絕塵累，迴頭皆空。故孫真人注《惡疾論》曰：“神仙數十人，皆因惡疾而得仙道，是塵緣都盡，物我俱忘，毫無轉念，因禍得福也。凡修道之人，一手握住此物，行住坐臥，不為外動，安如泰山，不動不搖。緊閉四門，使十三賊人，不得外入，身中之寶，不使內出。日日如此，何必頂禮求真仙，便是蓬萊第一座。玄修與釋家不同，釋家唿此形骸為臭皮囊。道家入門，全要保此形體。故形為載道之車，神去形即死，車敗馬即奔。”
天歌說：“大道自然，大道在哪裏？”
禦瑤盤說：“大道之傳，原自不難，是世人錯走路頭，做得如此費力。豈不聞“大道不遠在身中，萬物皆空性不空。性若空時和氣注，氣歸元海壽無窮”。又曰：“欲得身中神不出，莫向靈台留一物，物在身中神不清，耗散真精道難得。一念動時皆是火，萬緣寂處即生真”，此守中之規也。進道之要，無如問心。故雲：“學道先認識自心，自心深處最難尋。若還尋到無尋處，始信凡心即始道。”學道性要頑純，毋用乖巧。其要總在將心放在何思何慮之地，不識不知之天，此大道之總綱也。”
天歌說：“那學道有沒有什麽捷徑？”
禦瑤盤說：“捷徑之法，推守此一心。陽氣不走，相聚為元海。夫道未有不探討而得者。即三教聖人語錄，無非發天地之秘密，接引後學階梯。細心玩味，便知端的。有問靜功拿不住者，答曰：“萬緣寂處，即是仙界。此時誠一不二，龍可拿，虎可捉。若雲無拿處，仍是未空。”光景倏忽，魯戈難留，那還禁得執著。自一身推之，吾一身即天地，天地即吾一身，天下之人即吾，吾即天下之人。不分人我，方是入道之器。倘少分芥蒂，即差失本來。凡有誌修道者，趁得一時間光陰，便進步用功夫去，將精氣神做到混合而為一的時節，以待事機之來。不可望事全方下手，是自虛時日也。悠悠忽忽，日複一日，白駒易過，幾見揮戈。”
天歌說：“天地萬物以什麽為中心？”
禦瑤盤說：“三界之中，以心為主。心能內觀，即一時為塵垢所染，終久必悟大道。若心不能內觀，究竟必落沉淪。故《道德經》首章曰“常有欲以觀其竅”者，觀此竅也。“常無欲以觀其妙”者，現此竅中之妙也。太上曰：“吾從無量劫中以來，存心內觀，以至虛無妙道。”學子既欲潛心，先去內觀，待心中如秋潭浸明月，再談進步。初入玄關者，不用他求，自今日始，要無漏精夜，便是登仙梯航，便是結嬰種子。修道功夫，如抽蕉剝筍，層層求進，必至頭方止。學道人全要斂藏，最忌明察。故曰：“人不藏，不能得道之要。”萬事萌芽，在乎一心。心動則機動，機動則神明而合之。故曰，至誠之道，可以前知，神而明之，存乎其人。修道總是煉得一個性。有天命之性，有氣質之性。本來虛靈，是天命之性。日用尋常，是氣質之性。今一個天命之性，都為氣質之性所掩。若煉去氣質之性，即現出天命之性，而道自得矣。”