孟昶說：“嗬嗬，妹子，聊了這麽這迴你總該不怕吃飯了吧？”
天歌說：“呃，這個，我還不餓，要不我們再聊會！”
天歌心想，這家夥明明之前跟自己說，他什麽都記不得，已經糊塗了，想要逃離開這裏，為什麽此時，就像是什這家夥到底是裝不懂還是真的不懂，或者是在這裏跟自己一起給這個小蘭演戲呢！
不過看他一副啥也不管的樣子，不吃不吃的話，也沒什麽多大的關係，自己也假裝不知道了。
小蘭見天歌麵露難色，便說：“陛下，既然仙子喜歡和我們探討修仙得道的事情，不如我們就跟她聊聊，吃飯的事，一會再說……”
孟昶笑道：“嗬嗬，好的，我知道了！沒事的，大家一起先聊天，我就怕你們肚子餓著，來了之後也沒吃什麽，嗬嗬……”
天歌笑道：“嗬嗬，不餓，我根本就不餓，嗬嗬，……”
天歌繼續接著剛才話題說：“當然，如果我們沒有那個良好的工作位置時，我們就不要，苦苦強求名利。因為道教講“機緣”。機緣不成熟時，則不要強求，則不要抱怨。因為有的事情就像種莊稼一樣，如果時間不到，而在茫茫大雪的地上種莊稼是不會有收獲的。這樣盲目的努力與追求都是枉費精力的。當然機緣成熟時也不要逃避。道教有講的出世與入世的作法。當一個人有入世做事的使命時，就不要逃避，而一個人應該履行出世的使命時，也不要迷茫。因為出世與入世隻是道教修行的兩種不同方式。隻是看每個人的不同機緣罷了，看自己適合那一種修行方式就選擇那一種修行方式。”
孟昶笑道：“當然對於那些虛名與來路不明的利益，道教是反對的。如一些沽名釣譽之輩，道教也是反對的。因為道教的“三皈五戒”中就有講“不得妄語”，即是要讓我們不要亂講話。道教供奉的財神也都是聰明正直的神。其目的是告誡人們“君子愛財，取之有道”。因為真正信仰道教的人，知道一位聰明正直之神，不會保佑一個心術不正的人發財。好多人心懷不軌，卻去求財神保佑自己發財，這樣怎麽會得到良好的感應呢？所以道教馬靈祖說：“何必妙手圖吾像，但願君心合我心”。
小蘭笑道：“因此正確信仰道教的人，對於名聲與利益會正確而理智的對待。得到名聲、利益不會高興，失去名與利也不會悲傷。重要的是能夠很好的運、用“名”與“利”為人們多做好事。我們隻要做到“為善無近名，為惡無近刑”心態就好了，對非份之財物與虛假名聲不可貪求。”
孟昶說：“信仰道教讓我們對生活更樂觀。我們道教對於事物的觀察，一般都不會隻是從一個角度去看。因為道教講“陰”、“陽”與“和”。即認為事物都有正麵與反麵，有相互矛盾的現象，也有相互融和統一的方麵。所以，我們做事情也不能隻是單一的考慮一個方麵，要觀察到事情的另一個方麵。這也就是我們中國人講究做事情，要合乎情，也要合乎理。要做到合情合理。因為有的事情，表麵上看來，可能是不對的，但是它卻在本質上是對的。這就是信仰道教的人，不會執著於一個死角去思考問題。他會從不同的角度去考慮問題。”
小蘭說：“有一個成語叫“塞翁失馬，焉知非福”，大體是意思是：在古老的東方，有一個智者，他的一匹馬丟了，鄰居說你真倒楣，智者迴答，是好是壞還不知道呢；不久丟失的馬領著一匹野馬迴來了，鄰居說，你太幸運了，多了一匹馬，智者迴答，是好是壞還不知道呢；兒子騎野馬，從馬上摔下來，腿摔斷了，鄰居說，你真倒楣，就這麽一個兒子，腿還斷了，智者迴答，是好是壞還不知道呢；過一段時間，皇帝徵兵，胳膊腿全的年輕人都在戰場上被打死了，智者的兒子由於腿斷了不能打仗，未被徵兵還活者。”
又說：“故事就講到這裏，我們可以繼續推理，鄰居說，你真幸運，兒子還活著，智者迴答，是好是壞還不知道呢；兒子結婚了，鄰居說，你真好，斷腿的兒子還找到了媳婦，智者迴答，是好是壞還不知道呢。所以從大尺度的時間來看，任何事情是好是壞還不知道呢。沒好事沒壞事，隻是有事，這樣想，人就會變得灑脫、平淡一些。”
小蘭說：“一般的信仰者都會問或是被問到什麽是天堂，什麽是地獄的問題。其實這是一個很簡單的事情。主要是看我們心態了。一個人幸福不幸福，在本質上和財富、地位、權力沒關係。幸福由思想、心態決定，心可以造天堂，也可以造地獄。一個弟子人問一個老道長，師父，請問什麽是天堂？什麽是地獄?老道長輕蔑地看了他一眼，說你這種粗糙、卑鄙的人，根本不配和我談天堂。”
弟子被激怒了，嗖的拔出刀，把刀架在老道長的脖子上，說糟老頭，我要殺了你!老道長平靜地說，這就是地獄。弟子明白了，憤怒的情緒是地獄，把刀收迴鞘中。老道長又平靜地說，這就是天堂。弟子聽明白了，心情好就是天堂，馬上跪下說謝謝師父。
小蘭說：“神仙領著一個俗人到地獄，這個俗人發現地獄裏的人都瘦骨嶙岣，他們都用一個特質的勺子喝粥，勺子的把特別長，勺子的頭很小，舀出的粥都灑在了地上，一點也喝不上，最後桶裏就沒粥了，大家就互相埋怨，互相憎恨。神仙又把這個俗人領到了天堂，他發現天堂裏的人一個個都長得胖乎乎，笑顏逐開，他們用的是同樣的勺子，吃的是同樣的粥，但是他們是把粥舀出來喂別人，你喂我，我喂你，結果大家都吃到粥了。”
天歌心想，原來天堂和地獄，隻是人的心態呀！人心所向便是天堂，人心所難便是地獄。
天歌說：“呃，這個，我還不餓，要不我們再聊會！”
天歌心想，這家夥明明之前跟自己說，他什麽都記不得，已經糊塗了，想要逃離開這裏，為什麽此時，就像是什這家夥到底是裝不懂還是真的不懂，或者是在這裏跟自己一起給這個小蘭演戲呢！
不過看他一副啥也不管的樣子，不吃不吃的話，也沒什麽多大的關係，自己也假裝不知道了。
小蘭見天歌麵露難色，便說：“陛下，既然仙子喜歡和我們探討修仙得道的事情，不如我們就跟她聊聊，吃飯的事，一會再說……”
孟昶笑道：“嗬嗬，好的，我知道了！沒事的，大家一起先聊天，我就怕你們肚子餓著，來了之後也沒吃什麽，嗬嗬……”
天歌笑道：“嗬嗬，不餓，我根本就不餓，嗬嗬，……”
天歌繼續接著剛才話題說：“當然，如果我們沒有那個良好的工作位置時，我們就不要，苦苦強求名利。因為道教講“機緣”。機緣不成熟時，則不要強求，則不要抱怨。因為有的事情就像種莊稼一樣，如果時間不到，而在茫茫大雪的地上種莊稼是不會有收獲的。這樣盲目的努力與追求都是枉費精力的。當然機緣成熟時也不要逃避。道教有講的出世與入世的作法。當一個人有入世做事的使命時，就不要逃避，而一個人應該履行出世的使命時，也不要迷茫。因為出世與入世隻是道教修行的兩種不同方式。隻是看每個人的不同機緣罷了，看自己適合那一種修行方式就選擇那一種修行方式。”
孟昶笑道：“當然對於那些虛名與來路不明的利益，道教是反對的。如一些沽名釣譽之輩，道教也是反對的。因為道教的“三皈五戒”中就有講“不得妄語”，即是要讓我們不要亂講話。道教供奉的財神也都是聰明正直的神。其目的是告誡人們“君子愛財，取之有道”。因為真正信仰道教的人，知道一位聰明正直之神，不會保佑一個心術不正的人發財。好多人心懷不軌，卻去求財神保佑自己發財，這樣怎麽會得到良好的感應呢？所以道教馬靈祖說：“何必妙手圖吾像，但願君心合我心”。
小蘭笑道：“因此正確信仰道教的人，對於名聲與利益會正確而理智的對待。得到名聲、利益不會高興，失去名與利也不會悲傷。重要的是能夠很好的運、用“名”與“利”為人們多做好事。我們隻要做到“為善無近名，為惡無近刑”心態就好了，對非份之財物與虛假名聲不可貪求。”
孟昶說：“信仰道教讓我們對生活更樂觀。我們道教對於事物的觀察，一般都不會隻是從一個角度去看。因為道教講“陰”、“陽”與“和”。即認為事物都有正麵與反麵，有相互矛盾的現象，也有相互融和統一的方麵。所以，我們做事情也不能隻是單一的考慮一個方麵，要觀察到事情的另一個方麵。這也就是我們中國人講究做事情，要合乎情，也要合乎理。要做到合情合理。因為有的事情，表麵上看來，可能是不對的，但是它卻在本質上是對的。這就是信仰道教的人，不會執著於一個死角去思考問題。他會從不同的角度去考慮問題。”
小蘭說：“有一個成語叫“塞翁失馬，焉知非福”，大體是意思是：在古老的東方，有一個智者，他的一匹馬丟了，鄰居說你真倒楣，智者迴答，是好是壞還不知道呢；不久丟失的馬領著一匹野馬迴來了，鄰居說，你太幸運了，多了一匹馬，智者迴答，是好是壞還不知道呢；兒子騎野馬，從馬上摔下來，腿摔斷了，鄰居說，你真倒楣，就這麽一個兒子，腿還斷了，智者迴答，是好是壞還不知道呢；過一段時間，皇帝徵兵，胳膊腿全的年輕人都在戰場上被打死了，智者的兒子由於腿斷了不能打仗，未被徵兵還活者。”
又說：“故事就講到這裏，我們可以繼續推理，鄰居說，你真幸運，兒子還活著，智者迴答，是好是壞還不知道呢；兒子結婚了，鄰居說，你真好，斷腿的兒子還找到了媳婦，智者迴答，是好是壞還不知道呢。所以從大尺度的時間來看，任何事情是好是壞還不知道呢。沒好事沒壞事，隻是有事，這樣想，人就會變得灑脫、平淡一些。”
小蘭說：“一般的信仰者都會問或是被問到什麽是天堂，什麽是地獄的問題。其實這是一個很簡單的事情。主要是看我們心態了。一個人幸福不幸福，在本質上和財富、地位、權力沒關係。幸福由思想、心態決定，心可以造天堂，也可以造地獄。一個弟子人問一個老道長，師父，請問什麽是天堂？什麽是地獄?老道長輕蔑地看了他一眼，說你這種粗糙、卑鄙的人，根本不配和我談天堂。”
弟子被激怒了，嗖的拔出刀，把刀架在老道長的脖子上，說糟老頭，我要殺了你!老道長平靜地說，這就是地獄。弟子明白了，憤怒的情緒是地獄，把刀收迴鞘中。老道長又平靜地說，這就是天堂。弟子聽明白了，心情好就是天堂，馬上跪下說謝謝師父。
小蘭說：“神仙領著一個俗人到地獄，這個俗人發現地獄裏的人都瘦骨嶙岣，他們都用一個特質的勺子喝粥，勺子的把特別長，勺子的頭很小，舀出的粥都灑在了地上，一點也喝不上，最後桶裏就沒粥了，大家就互相埋怨，互相憎恨。神仙又把這個俗人領到了天堂，他發現天堂裏的人一個個都長得胖乎乎，笑顏逐開，他們用的是同樣的勺子，吃的是同樣的粥，但是他們是把粥舀出來喂別人，你喂我，我喂你，結果大家都吃到粥了。”
天歌心想，原來天堂和地獄，隻是人的心態呀！人心所向便是天堂，人心所難便是地獄。