天歌笑道：“在西方，看一個人是不是有修養，他們主要是看一個人有沒有信仰，他們認為一個人如果沒有信仰，則這個人的道德則有點讓人不太可信。所以他們的總統上任時，就會有一個信仰的表示，即將手放在《聖經》上麵宣誓。當然，我們信仰道教，則用不著將手放在《道德經》上宣誓了，隻要我們做一個有利於社會、家庭、個人的事情，就是算有道德的人了。因為我們會按照道教濟世利人的宗旨去行事，我們會將信仰道教的思想付諸於行動!”
小蘭笑道：“信仰道教會讓我們正確看待名利。對名聲來說，好多人都希望自己能出人頭地，光宗耀袓。或是寄希望於後代，望子成龍。所以，一些人，一生為了名聲，付出很多的心血。有的人通過努力確實取得了成功，但在成功的另一麵卻失去了很多。而另一些人也有努力，但結果並不是很理想。對名利看得開的人，可以達觀人生。而一些看不開名利的人，在自己付出了努力而沒有得到理想的收獲時，覺得好痛苦。但是有多少人能正確的看待名呢？人們認為幸福的事情都是幸福的嗎？”
天歌說：“我有兩個同學，都考上了大學，有兩個女同學甲、乙是好朋友，大學畢業後留校當老師，很幸運，每人都生了兩個兒子。甲的兩個兒子很爭氣，都考到美國留學了，乙的兩個兒子“不爭氣”，全都做了“的哥”，你們說甲、乙誰自豪？人們都羨慕甲，說你真好，兩個兒子都考到美國留學了。但是遺憾的是，甲並沒有感到開心，反而是乙的兩個兒子每逢節假日就開車看自己的母親，接母親出去玩，大事小情照顧得非常好，乙日子過得非常開心。”
甲非常羨慕乙，所以是好是壞還不知道呢。也許你說，不要緊，甲移民到美國就行了，就能享受天倫之樂了。我告訴你，是好是壞不知道呢，你把一棵老樹移植到另外一個地方，它根本活不了。甲適應了本處的社會、生態係統，到美國後水土不服，語言不通，沒有朋友，孤單，她總不能每天傻唿唿吸點兒空氣，啥也不說吧，那不成了地下老鼠了嗎？家鄉就是世界最佳的人居地方，你移民到美國幹嗎去？
美國哪有黃河，有湖沒人看，沒人看的地方你看它幹嗎？你總不能每天對著水發傻吧！我們改變不了事情就要改變對事情的態度。所以，出國了，有了名利了，是好呢、還是壞呢？也許不同的人，可能有不同的理解和感受吧！
孟昶笑道：“名聲有好有壞，好的可以讓人流芳萬古，壞的足以讓人遺臭萬年。好的名聲足可以移風易俗，足可以起教化世俗的作用。而壞的名聲如果不加以製止，則會對社會有著不好的影響。但是對於名利，可能好多人都會講，一定要看淡名利，不要去爭名奪利。其實這表麵上有道理，但實際上講不通的。如果一味放棄名與利，這不一定是完美的人生態度。名與利，本身沒有什麽好與壞，隻是我們在運、用“名”與“利”上能力如何了。”
小蘭笑道：“因為名與利隻是一種“工具”，隻是使用者的水準高低不同罷了。因為名與利用得好可以造福於人啊，可以有利於社會的進步啊。如果一味的逃避名與利，其實這並不是道教的理論。因為“得其時則駕，不得其時則逢累而行”。當一個人有使命出世來做事時，應該不要逃避，而沒有使命出來做事時，也不要抱怨懷才不遇。還有在黃石公的《三略》中的中也有講：“潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位。德合於已，則建殊絕之功。故其道高而名揚於後世。”
意思說：匿名隱居心懷大誌的人，時機到來才肯出仕任職，所以能獲得群臣之上的高位。遇到誌同道合的“上司”，便能建立卓越的功勳。所以他們的誌向高遠而美名留芳後世。在《道德真經》裏也有講“動善時”之論。即要把握好時機，做事情才能有好的收獲。因為好的名聲可以成為正義的動力，可以鼓勵大家一起奮發向上。如果有大的利益則可以讓大家一起分享，可以更好的改善大家的生活水準，這為什麽說“名”與“利”就不好呢？
孟昶說：“有一種觀點，我們很有必要改變一下。是什麽觀點呢？就是作為一個正義的人，一心為公的人，一定不要放棄對名利的使用權。就如一個宮觀的主持，如果是一個好的主持，他會為了宮觀的發展而努力，會為教門的興旺而盡力。但是如果一個不好的當家則會隻知道自己的個人事情，而不管大眾的疾苦，也不管我教的興衰。這樣的宮觀主持，給他好的名與利，隻能會讓我教門失去更多的良好形象，在社會中造成更多不好的影響。”
天歌心想，如果一個像包公一樣正直的人，能在一個好的工作位置上，他一定會將自己份內之事做得很好。因為他公正而有利於國家，得到好名，有何不可以呢？像這樣的名聲，難道我們說沒有用嗎？更何況道教的義理還講：“遏惡揚善”呢。即對於不好的事情應該要遏製，對於善良美好的事情，我們應該加以發揚光大。所以，信仰道教的人應該正確的看待名與利。
小蘭說：“我們看淡名利，不要被名與利迷住就行了。有的道人剛開始負責管理一點事情時，還可以保持著謙虛的態度，而時間久了，有些收獲了，受到一些人的讚揚後，自己有了好名聲，就自己以為自己了不起了。慢慢的，對人也不太客氣了，自己也慢慢的驕傲起來了，最後由於自己的驕傲而失敗了。其原因就是他們不能像《道德經》第六十五章中說的“慎終如始，則無敗事”。如果能謹慎的對待事情的開始與結果，就不會有太多的失敗。”
小蘭笑道：“信仰道教會讓我們正確看待名利。對名聲來說，好多人都希望自己能出人頭地，光宗耀袓。或是寄希望於後代，望子成龍。所以，一些人，一生為了名聲，付出很多的心血。有的人通過努力確實取得了成功，但在成功的另一麵卻失去了很多。而另一些人也有努力，但結果並不是很理想。對名利看得開的人，可以達觀人生。而一些看不開名利的人，在自己付出了努力而沒有得到理想的收獲時，覺得好痛苦。但是有多少人能正確的看待名呢？人們認為幸福的事情都是幸福的嗎？”
天歌說：“我有兩個同學，都考上了大學，有兩個女同學甲、乙是好朋友，大學畢業後留校當老師，很幸運，每人都生了兩個兒子。甲的兩個兒子很爭氣，都考到美國留學了，乙的兩個兒子“不爭氣”，全都做了“的哥”，你們說甲、乙誰自豪？人們都羨慕甲，說你真好，兩個兒子都考到美國留學了。但是遺憾的是，甲並沒有感到開心，反而是乙的兩個兒子每逢節假日就開車看自己的母親，接母親出去玩，大事小情照顧得非常好，乙日子過得非常開心。”
甲非常羨慕乙，所以是好是壞還不知道呢。也許你說，不要緊，甲移民到美國就行了，就能享受天倫之樂了。我告訴你，是好是壞不知道呢，你把一棵老樹移植到另外一個地方，它根本活不了。甲適應了本處的社會、生態係統，到美國後水土不服，語言不通，沒有朋友，孤單，她總不能每天傻唿唿吸點兒空氣，啥也不說吧，那不成了地下老鼠了嗎？家鄉就是世界最佳的人居地方，你移民到美國幹嗎去？
美國哪有黃河，有湖沒人看，沒人看的地方你看它幹嗎？你總不能每天對著水發傻吧！我們改變不了事情就要改變對事情的態度。所以，出國了，有了名利了，是好呢、還是壞呢？也許不同的人，可能有不同的理解和感受吧！
孟昶笑道：“名聲有好有壞，好的可以讓人流芳萬古，壞的足以讓人遺臭萬年。好的名聲足可以移風易俗，足可以起教化世俗的作用。而壞的名聲如果不加以製止，則會對社會有著不好的影響。但是對於名利，可能好多人都會講，一定要看淡名利，不要去爭名奪利。其實這表麵上有道理，但實際上講不通的。如果一味放棄名與利，這不一定是完美的人生態度。名與利，本身沒有什麽好與壞，隻是我們在運、用“名”與“利”上能力如何了。”
小蘭笑道：“因為名與利隻是一種“工具”，隻是使用者的水準高低不同罷了。因為名與利用得好可以造福於人啊，可以有利於社會的進步啊。如果一味的逃避名與利，其實這並不是道教的理論。因為“得其時則駕，不得其時則逢累而行”。當一個人有使命出世來做事時，應該不要逃避，而沒有使命出來做事時，也不要抱怨懷才不遇。還有在黃石公的《三略》中的中也有講：“潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位。德合於已，則建殊絕之功。故其道高而名揚於後世。”
意思說：匿名隱居心懷大誌的人，時機到來才肯出仕任職，所以能獲得群臣之上的高位。遇到誌同道合的“上司”，便能建立卓越的功勳。所以他們的誌向高遠而美名留芳後世。在《道德真經》裏也有講“動善時”之論。即要把握好時機，做事情才能有好的收獲。因為好的名聲可以成為正義的動力，可以鼓勵大家一起奮發向上。如果有大的利益則可以讓大家一起分享，可以更好的改善大家的生活水準，這為什麽說“名”與“利”就不好呢？
孟昶說：“有一種觀點，我們很有必要改變一下。是什麽觀點呢？就是作為一個正義的人，一心為公的人，一定不要放棄對名利的使用權。就如一個宮觀的主持，如果是一個好的主持，他會為了宮觀的發展而努力，會為教門的興旺而盡力。但是如果一個不好的當家則會隻知道自己的個人事情，而不管大眾的疾苦，也不管我教的興衰。這樣的宮觀主持，給他好的名與利，隻能會讓我教門失去更多的良好形象，在社會中造成更多不好的影響。”
天歌心想，如果一個像包公一樣正直的人，能在一個好的工作位置上，他一定會將自己份內之事做得很好。因為他公正而有利於國家，得到好名，有何不可以呢？像這樣的名聲，難道我們說沒有用嗎？更何況道教的義理還講：“遏惡揚善”呢。即對於不好的事情應該要遏製，對於善良美好的事情，我們應該加以發揚光大。所以，信仰道教的人應該正確的看待名與利。
小蘭說：“我們看淡名利，不要被名與利迷住就行了。有的道人剛開始負責管理一點事情時，還可以保持著謙虛的態度，而時間久了，有些收獲了，受到一些人的讚揚後，自己有了好名聲，就自己以為自己了不起了。慢慢的，對人也不太客氣了，自己也慢慢的驕傲起來了，最後由於自己的驕傲而失敗了。其原因就是他們不能像《道德經》第六十五章中說的“慎終如始，則無敗事”。如果能謹慎的對待事情的開始與結果，就不會有太多的失敗。”