天歌說：“聽小蘭姐姐反複強調，道門的玄關，是通過漸修之功修出來的，也是道門“道法兩用”的結果，是丹道煉己煉到無己時的“無心之心”？”
小蘭笑道：“我反複解釋玄關的這些道理，是好讓大家明白，道門修命的玄關，這個秘密不在於某種師傳的口訣當中，不在於某人神神秘秘的隻言片語當中，而在於修真者去身體力行，腳踏實地，克己複禮，從大造化當中，去參悟正念，日積月累，煉己築基，才能立於正信、正行的修行之路。”
天歌突然心中有所感悟，可以說，人生就是一場修行，無論你是否有意開始修行，其實都在修行的路上。有的修行人無錢，掙錢又怕被人說自己德行不好，犯了戒律。這是誤解。在過去好多人也是用苦修法，折磨自己，修了多年也不明真相，在明白了真相後，哈哈大笑，坦然接受別人的供養，遊山玩水，不管什麽場所出入自由，不為世塵汙染，逍遙自在。說我瘋我就瘋，說我傻我就傻，說我魔我就魔，反正都是你說的，他說的，不是我想的。所以，修行的目的目標，方向很重要。
迷失了方向，要麽原地徘徊，要麽誤入魔道。修行就是時刻修正自己的行為，看自己的行為語言是否給自己帶來災禍，給別人帶來麻煩，求自己的利益時是否傷害了別人的利益。為人處事謹慎小心，三思，凡事安全平安第一，不惹事，不得罪人。這就是修行。
而健康要依靠養生，心態平和的生活。知道了這些，想想看，修行有什麽可誇讚的，炫耀的，高尚的，神秘的。不就是吃飯睡覺幹活嗎。宗教的一些戒律就是教人如何做事做人的，不惹事的。而有些人為了宗派互相指責，誹謗，爭執，戰爭，死傷，怪誰呢。
小蘭笑道：“修行就是修正行為，並不是什麽高尚的東西，也不是多麽難多麽神秘的事，就在生活中。不受劫難就不明道理，就找不出解決方法。誤解了，就自討苦吃。離開了生活怎麽接受磨難呢，怎麽驗證自己的方法是否正確呢，怎麽明白道理呢，怎麽能知道自己的言行有什麽結果呢。隱居躲藏，什麽事情什麽人都不接觸，結果是見了人連話都不會說了，更別講為人處事了。”
孟昶笑道：“自己說的話，做的事情，別人有什麽反應，自己又如何應對解決，在山洞中，石頭樹木會和你交流嗎。聽著是不是可笑啊。出家不是人身出家，是人心出家，不貪戀紅塵，清淨心。就是身出了家，心中還想著如何才能獲得更大的福報，並且還沒有盡到自己對親人的義務責任，反而是在增加自己的罪業業障。”
小蘭笑道：“所以真正的修行是在家中，生活中，工作中，與人交往中。我罵你打你，你會還擊我，我搶你的東西，你會跟在後麵要，如此就會有爭鬥，就有傷害，怎麽辦呢？會想辦法解決。禮貌，不爭，謙讓，不惹事就好了。離開了生活就失去了實戰演習的機會，隻是自以為是紙上談兵，誇誇其談，惹人厭煩還不知道。因為離開了生活，學不會察言觀色，別人討厭自己也不知道。惹禍上身更不知道。”
小蘭說：“道家“修道（心）”無疑是一種內收、凝練的過程，然而這種凝聚不是走向封閉，恰恰相反，內斂的結局乃是走向開放，走向逍遙。當通過一係列的“堅持”達到“無我”之時，看似與世隔絕的“蠶繭”卻瞬間成為破繭而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遙遊於世間。由此可知，道家驅除“小我”乃是為了走向“獨與天地精神而往來”的“大我”；表麵上的封閉、退讓，最終卻導向心靈的無限開放，導向精神的無限自由。”
在這“無礙”的逍遙境界中，人們不再受某一區域、某一時段的禁錮，而是“乘天地之正，而禦六氣之辯”，逍遙於宇宙萬象之中。此逍遙在莊子視野中，乃是一個“遊”字，“遊乎天地之一氣”、“遊心於淡”、“遊無何有之鄉”、“遊心於無窮”、“遊心於物之初”等等。一個“遊”字驅除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬！君不聞，莊子所謂“死生一如”乎？此種豁達、恬淡、超然的人生態度乃是得“道”的具體體現。
道家的逍遙不但成就並實現了心靈的最高解放，而且還“不期然而然”地成就了空靈藝術和精湛的技藝。以藝術而言，書法中的“虛室生白”、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的“羽化”境界；音樂中“大音希聲”的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊；倘若藝術家缺乏逍遙而高遠的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態對待藝術，那麽注定不能完成偉大的藝術作品。
同時，逍遙的心靈因為無所“滯”，無所“畏”，所以亦能成就精湛的技藝。莊子筆下有不少技藝高超的奇人：粘知了的佝僂丈人、解牛的庖丁、呂梁蹈水自若的丈夫、削木為鋸的梓慶、斫木的輪扁等等，皆身懷絕技，在各自領域裏遊刃有餘。
天歌說：“逍遙心靈境界、藝術境界的獲得，實則建基於“守一”、“坐忘”（虛靜）的根基之上。高妙的書法家必須忘掉外物，方可揮毫自若，臻於化境；精湛的工匠必須“清空”外物，方可得心應手，達於無跡之境；善於遊泳的丈夫必須“忘掉”水的存在，方可隨波逐流；莊子雲：“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也”（《莊子?達生》）。”
小蘭笑道：“可謂“得道”之言。而種種“忘”，又意味著“守”，意味著“得”，這個“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整體”，就意味著凝聚了“精神”，也意味著提升並開拓了心靈的自由境界。當下，人們在各種物欲的刺激下，心向外馳，不能有所“守”，正所謂“其耆欲深者，其天機淺”，欲望過多，所“得”愈少，心靈則愈加枯萎，身心愈加疲憊、精神愈加抑鬱，此種狀態，何談幸福，何談逍遙？須知，幸福不僅僅是物質的，更是心靈的。道家心靈哲學對現實之重要由此可見一斑。”
小蘭笑道：“我反複解釋玄關的這些道理，是好讓大家明白，道門修命的玄關，這個秘密不在於某種師傳的口訣當中，不在於某人神神秘秘的隻言片語當中，而在於修真者去身體力行，腳踏實地，克己複禮，從大造化當中，去參悟正念，日積月累，煉己築基，才能立於正信、正行的修行之路。”
天歌突然心中有所感悟，可以說，人生就是一場修行，無論你是否有意開始修行，其實都在修行的路上。有的修行人無錢，掙錢又怕被人說自己德行不好，犯了戒律。這是誤解。在過去好多人也是用苦修法，折磨自己，修了多年也不明真相，在明白了真相後，哈哈大笑，坦然接受別人的供養，遊山玩水，不管什麽場所出入自由，不為世塵汙染，逍遙自在。說我瘋我就瘋，說我傻我就傻，說我魔我就魔，反正都是你說的，他說的，不是我想的。所以，修行的目的目標，方向很重要。
迷失了方向，要麽原地徘徊，要麽誤入魔道。修行就是時刻修正自己的行為，看自己的行為語言是否給自己帶來災禍，給別人帶來麻煩，求自己的利益時是否傷害了別人的利益。為人處事謹慎小心，三思，凡事安全平安第一，不惹事，不得罪人。這就是修行。
而健康要依靠養生，心態平和的生活。知道了這些，想想看，修行有什麽可誇讚的，炫耀的，高尚的，神秘的。不就是吃飯睡覺幹活嗎。宗教的一些戒律就是教人如何做事做人的，不惹事的。而有些人為了宗派互相指責，誹謗，爭執，戰爭，死傷，怪誰呢。
小蘭笑道：“修行就是修正行為，並不是什麽高尚的東西，也不是多麽難多麽神秘的事，就在生活中。不受劫難就不明道理，就找不出解決方法。誤解了，就自討苦吃。離開了生活怎麽接受磨難呢，怎麽驗證自己的方法是否正確呢，怎麽明白道理呢，怎麽能知道自己的言行有什麽結果呢。隱居躲藏，什麽事情什麽人都不接觸，結果是見了人連話都不會說了，更別講為人處事了。”
孟昶笑道：“自己說的話，做的事情，別人有什麽反應，自己又如何應對解決，在山洞中，石頭樹木會和你交流嗎。聽著是不是可笑啊。出家不是人身出家，是人心出家，不貪戀紅塵，清淨心。就是身出了家，心中還想著如何才能獲得更大的福報，並且還沒有盡到自己對親人的義務責任，反而是在增加自己的罪業業障。”
小蘭笑道：“所以真正的修行是在家中，生活中，工作中，與人交往中。我罵你打你，你會還擊我，我搶你的東西，你會跟在後麵要，如此就會有爭鬥，就有傷害，怎麽辦呢？會想辦法解決。禮貌，不爭，謙讓，不惹事就好了。離開了生活就失去了實戰演習的機會，隻是自以為是紙上談兵，誇誇其談，惹人厭煩還不知道。因為離開了生活，學不會察言觀色，別人討厭自己也不知道。惹禍上身更不知道。”
小蘭說：“道家“修道（心）”無疑是一種內收、凝練的過程，然而這種凝聚不是走向封閉，恰恰相反，內斂的結局乃是走向開放，走向逍遙。當通過一係列的“堅持”達到“無我”之時，看似與世隔絕的“蠶繭”卻瞬間成為破繭而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遙遊於世間。由此可知，道家驅除“小我”乃是為了走向“獨與天地精神而往來”的“大我”；表麵上的封閉、退讓，最終卻導向心靈的無限開放，導向精神的無限自由。”
在這“無礙”的逍遙境界中，人們不再受某一區域、某一時段的禁錮，而是“乘天地之正，而禦六氣之辯”，逍遙於宇宙萬象之中。此逍遙在莊子視野中，乃是一個“遊”字，“遊乎天地之一氣”、“遊心於淡”、“遊無何有之鄉”、“遊心於無窮”、“遊心於物之初”等等。一個“遊”字驅除、超越了世間多少的障礙和禁錮——甚至包括生死的藩籬！君不聞，莊子所謂“死生一如”乎？此種豁達、恬淡、超然的人生態度乃是得“道”的具體體現。
道家的逍遙不但成就並實現了心靈的最高解放，而且還“不期然而然”地成就了空靈藝術和精湛的技藝。以藝術而言，書法中的“虛室生白”、知白守黑；繪畫中的恬淡而空靈的“羽化”境界；音樂中“大音希聲”的天籟之音等等，皆須有開放而逍遙的心靈做底蘊；倘若藝術家缺乏逍遙而高遠的心靈世界，陷入聲色犬馬的名韁利鎖之中，以功利的心態對待藝術，那麽注定不能完成偉大的藝術作品。
同時，逍遙的心靈因為無所“滯”，無所“畏”，所以亦能成就精湛的技藝。莊子筆下有不少技藝高超的奇人：粘知了的佝僂丈人、解牛的庖丁、呂梁蹈水自若的丈夫、削木為鋸的梓慶、斫木的輪扁等等，皆身懷絕技，在各自領域裏遊刃有餘。
天歌說：“逍遙心靈境界、藝術境界的獲得，實則建基於“守一”、“坐忘”（虛靜）的根基之上。高妙的書法家必須忘掉外物，方可揮毫自若，臻於化境；精湛的工匠必須“清空”外物，方可得心應手，達於無跡之境；善於遊泳的丈夫必須“忘掉”水的存在，方可隨波逐流；莊子雲：“忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；忘是非，心之適也”（《莊子?達生》）。”
小蘭笑道：“可謂“得道”之言。而種種“忘”，又意味著“守”，意味著“得”，這個“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整體”，就意味著凝聚了“精神”，也意味著提升並開拓了心靈的自由境界。當下，人們在各種物欲的刺激下，心向外馳，不能有所“守”，正所謂“其耆欲深者，其天機淺”，欲望過多，所“得”愈少，心靈則愈加枯萎，身心愈加疲憊、精神愈加抑鬱，此種狀態，何談幸福，何談逍遙？須知，幸福不僅僅是物質的，更是心靈的。道家心靈哲學對現實之重要由此可見一斑。”