七
晉恃吳以製楚，吳無效於楚，而嬰齊、貞之師再加於吳。楚恃秦以亢晉，晉師歲出，秦無能掣，逮乎楚已失鄭，而後鮑武之兵薄加於晉。齊恃楚以幹晉，而淩魯門、雍門焚兩郭，而後公子午以偏師嚐鄭而無功。
故誠有為者勿恃人，誠有為者勿恃於人，誠有為者勿畏人之有恃。恃人者於人見恃，自疏而以輕犯人，所恃者未動而己先毀。恃於人者本無相恃之心而姑應之；姑應之，不得已而薄酬之；恃者敗，而所恃者喪威以召怨。
恃人與恃於人者，兩俱召敗而無功，則畏人之有恃者，其亦愚矣。勿畏人之有恃則專於所攻；專於所攻則不多其怨，所恃者乃以可前可郤、疑以自保而坐成乎弱。故楚之兩伐吳也，猶非能無畏也，嬰齊以之遇咎而死，宜穀之以見擒也。晉不急秦，而秦不敢渡河以窺晉者將百年。晉之圍齊不急楚，而終春秋之世，齊不敢複挾楚以臨晉，勿畏焉耳。故誠有為者之所畏，唯無恃者也。
戰而不恃與，守而不恃援，救而不恃其內之夾攻；富民而不恃歲，振饑而不恃糴，治奸而不恃刑；忠而不恃同官之比德，孝而不恃妻子之分勞，學於道而不恃先師之陳說。誌之壹，氣昌之焉；氣之充，誌行之焉。天棐其忱，人助其順，物避其勇，君子之所畏者唯此夫！
八
趙氏之替，欒、郤為之，故莊姬之辭曰：“欒、郤為征。”迨夫趙氏之複立而郤氏鋤，趙氏之複卿而欒氏刈。
郤氏亡，而趙武始卿；欒氏滅，而趙武始執晉政。晉之鋤郤而刈欒，率趙故也。
老氏曰：“天下之至柔，馳騁天下之至剛。”夫剛柔均德，而柔以受剛，不得謂柔之非道也。
懷馳騁之心，以銷天下之剛，柔始憯矣。故老氏之言，導天下以憯者也。趙氏之得馳騁於晉，力先試於欒、郤，乃郤之亡，欒氏亡之；欒之滅，範氏滅之；趙氏處陰用險，不昭其馳騁之跡。
憯莫憯於趙武，而柔亦至焉，假欒亡郤，欒隨以亡；假範滅欒，範終以滅；乃始收寥落不振之韓、魏，共滅智氏以分晉，而獨擅士強馬壯之冀、代，臨韓、魏以主山、河。喻之以水，武其天彭之潛流，鞅其三峽之曲折，無恤其吳、楚之歸墟也。
馳騁遠，柔用烈，雖有神禹，莫與障之矣。老氏言之，趙氏行之，欒、範相隨，貿貿而不知。嗚唿！斯亦天之至險者與！
九
國之有患，非患也。以患易患，而患乃不愈。疾患者不審乎所患之非足以患，而易患之為大患，乃一往以用其疾；為國大患者，且資眾怒以空人之國，或且快之而亡速矣。
齊有無知之難，群公子走，而高、國不搖。晉驪姬之亂，君三弑而欒、郤自若，是故高、國、欒、郤之勢，重於齊、晉之主。垂及數世，君屢弑，國政屢遷，而之數族者不拔也。夫君屢弑，國政屢遷，而之數族者不拔，此亦疑夫為國之大患，而有國者之甚疾矣，乃之數族者之未拔也，君屢弑，政屢遷，而國以不移。
之數族者，其猶奉先公之紀綱之以固其國者也，其經營膠植之蘊奧，亦唯是保有其祿位權名而無餘誌。故欒氏之汰亦甚矣，而樂為之死者，非直其都人也。臭味所偕，而與相終始者，幾盡晉廷之士。非晉之胥為欒也，欒猶晉也。欒氏滅，晉廷空，君乃以唯臣所欲，浹歲再會，以聽範、趙之誌。齊乃叛，楚乃通，先公之綱紀亡，大夫不以祿位為安，而移國以謀家，遂無晉矣。
嗚唿！決贅肉者死，截駢拇者傷，抑龍火者速斃。易患而得患，智者之所決也。以方新之患而易夙患，勇者之所勿爭也。魯患三桓而無以易之，魯終不受移於三桓。
齊以陳氏易高、國，晉以趙氏易欒、郤，易之於彼，亡之於此，時過事已，乃追念今者之不如昔也，不亦晚乎！秦患封建之競，易之以郡縣，而盜賊昌；漢患侯王之逼，易之以外戚，而賊臣興；宋患契丹而易之以女真，患女真而易之以蒙古，一易而遷，再易而亡。
故夷齊之歌曰：“以暴易暴，不知其非。”以武王易紂，而不如其無易，況其非武王者乎！
十
天下之勢，循則極，極則反。極而無憂，反而不陂者鮮矣。晉景公改趙盾之政，西爭秦，南爭楚，東爭齊，曆厲、悼、平四十餘年，而循用之。平之承悼，楚少替矣，齊難又興。朝歌之役，齊乃舉百年不經見之事，加兵於晉。於是而明年初會於夷儀，又明年再會於夷儀，以圖有事於齊，而卒不克。齊雖有弑君之禍，而不能乘也。
於時許挾楚以兵鄭，秦欲講而不成，故晉不能不憂之亟。相循之久，極以敝而必憂。夷儀兩會之不振，晉憂而失其度矣。憂失其度，則邪說夤之。
齊光死，崔杼怖，士丐卒，趙武為政，秦針走，楚屈建為令尹，極而必反之勢成乎天，邪說乘之，不再計而決，聽之者亦欣然而弗再計也。嗚唿！齊光之虔忮而自殄也，秦景之苶也，楚屈建之無競誌也，彼惡知大有為之勢方將在此哉？先乎重邱而有懼心，不知其為西日之餘炎也；後乎重邱之講而有幸心，不知昧爽之疾以旦也。
先乎重邱之講而懼，故後乎重邱之講而幸焉。為邪說者，介其懼且幸之間，反數世經營之局，陂以傾於不振。五霸之所以終，春秋之所以季，爭此一日焉耳矣。
故曰：“天之所壞，不可支也。”勢授以支，而隻成乎壞，況勢之不便者乎？
邪說行，霸統裂，晉勢熸，趙氏乃弋名而釣國，不在乎齊、秦、楚強競之日，而恰與其初衰也。相值俄頃之不待，失數百年之事會於一旦，不亦悲夫！俾齊桓、晉文而際趙武之時也，大有為於天下亦可矣。
十一
道在天子，四裔不爭；權在諸侯，爭之四裔；政在大夫，莫能與四裔爭矣。《易》曰：“履霜堅冰至。”霜，陰之微也；冰，陰之著也。履於此，至於彼，同聲相應，同氣相求，亦各從其類也已。
齊桓起，以諸侯行天子之事，於是乎楚始敗蔡淩鄭，而桓公爭之以為功。趙武起，以大夫執天下之計，於是乎莫與楚競，而向戌且居之以為名。
諸侯行天子之事，以天下為國也；以天下為國，故猶與天下謀，而爭之於夷，然道失而夷亦爭之矣。大夫執諸侯之命，以國為家也；以國為家，計盡於國而不及天下，故舉天下而委之夷，以謀其內事，乃以下於夷而不慚。下於夷，夷不待爭而固有之矣。
理不相治，氣相類，類相應。所固然也。是故月盈而魚滿腦；夜晦而盜生心；曹操竊漢，而匈奴、鮮卑入居於河朔；林甫弄唐，而奚胡起禍於幽、並；敬瑭盜位，而契丹南麵於汴京；似道啖宋，而蒙古遂一統於九州。室多鼠者簷多蝠，陽/精耗者寒亟中之，一致之理也。
十二
一經一緯之謂文，非其飾之謂也，飾者不能經緯而姑以謝也，故孔子筮得《賁》而懼，聖人且懼，而況天下乎！論春秋之季曰“文勝”。夫豈文之果足勝哉，飾而已矣。其心詖者，意不可以示人則飾；其中弱者，力不足以矜人則飾。始假之於文德之名，以便用其詖，而息肩於弱；既假其名，則必將飾之於事以終之。若其屑細已甚，而徒勞無益，胥弗惜矣。故《易》曰：“束帛戔戔，賁於丘園”，丘園之賁，惡能無吝於天下哉？
向戌弭天下之兵以為名，趙武以其邪心利用之。夫戌之為名者，奚以名也？崇文德，絀武功，天下之美號也。戌始以絀武而假於崇文，武不容不假於崇文以資其絀武。是故展親睦鄰，救患分災，霸者之文德也，而武假之。杞固無警，無端而代之城，合十一國之眾，無可展之親，待睦之鄰，而姑用之杞。宋不戒火，張皇而震悼之，合十二國之眾，無可救之患、可分之災，而姑用之宋。趙氏於此，持文德以為奇貨，求人而鬻之。天下不受，無獲已，強杞、宋以小仇焉，薄以終弭兵之局爾。
已細於下，而賁其趾，徒勞於動，而賁其須。詖人之為詖也，顏無忸怩，而且鳴其豫，乃以移天下之風俗日趨於枵靡。嗚唿，其亦不可勝誅也已！
向戌倡之，趙武成之，司馬侯、叔向因之，韓起承之，晏嬰、子太叔、公孫枝之流翕然習/之，懷慝以居，而禮樂文章家鳴而戶說。施及後世，田駢、慎到、惠施、公孫龍之屬，捶提仁義，以偷一日而為人師，而道喪極矣。
故子貢問今之從政者，子曰：“鬥筲之人”，謂向戌、趙武之流也。誌盡於鼠竊，而用飾於壺漿，奚足算哉！鬥筲之才執天下之柄，虛文張，邪說日起。故趙武得政以還，古今大變之會，非但一時之盛衰也。
晉恃吳以製楚，吳無效於楚，而嬰齊、貞之師再加於吳。楚恃秦以亢晉，晉師歲出，秦無能掣，逮乎楚已失鄭，而後鮑武之兵薄加於晉。齊恃楚以幹晉，而淩魯門、雍門焚兩郭，而後公子午以偏師嚐鄭而無功。
故誠有為者勿恃人，誠有為者勿恃於人，誠有為者勿畏人之有恃。恃人者於人見恃，自疏而以輕犯人，所恃者未動而己先毀。恃於人者本無相恃之心而姑應之；姑應之，不得已而薄酬之；恃者敗，而所恃者喪威以召怨。
恃人與恃於人者，兩俱召敗而無功，則畏人之有恃者，其亦愚矣。勿畏人之有恃則專於所攻；專於所攻則不多其怨，所恃者乃以可前可郤、疑以自保而坐成乎弱。故楚之兩伐吳也，猶非能無畏也，嬰齊以之遇咎而死，宜穀之以見擒也。晉不急秦，而秦不敢渡河以窺晉者將百年。晉之圍齊不急楚，而終春秋之世，齊不敢複挾楚以臨晉，勿畏焉耳。故誠有為者之所畏，唯無恃者也。
戰而不恃與，守而不恃援，救而不恃其內之夾攻；富民而不恃歲，振饑而不恃糴，治奸而不恃刑；忠而不恃同官之比德，孝而不恃妻子之分勞，學於道而不恃先師之陳說。誌之壹，氣昌之焉；氣之充，誌行之焉。天棐其忱，人助其順，物避其勇，君子之所畏者唯此夫！
八
趙氏之替，欒、郤為之，故莊姬之辭曰：“欒、郤為征。”迨夫趙氏之複立而郤氏鋤，趙氏之複卿而欒氏刈。
郤氏亡，而趙武始卿；欒氏滅，而趙武始執晉政。晉之鋤郤而刈欒，率趙故也。
老氏曰：“天下之至柔，馳騁天下之至剛。”夫剛柔均德，而柔以受剛，不得謂柔之非道也。
懷馳騁之心，以銷天下之剛，柔始憯矣。故老氏之言，導天下以憯者也。趙氏之得馳騁於晉，力先試於欒、郤，乃郤之亡，欒氏亡之；欒之滅，範氏滅之；趙氏處陰用險，不昭其馳騁之跡。
憯莫憯於趙武，而柔亦至焉，假欒亡郤，欒隨以亡；假範滅欒，範終以滅；乃始收寥落不振之韓、魏，共滅智氏以分晉，而獨擅士強馬壯之冀、代，臨韓、魏以主山、河。喻之以水，武其天彭之潛流，鞅其三峽之曲折，無恤其吳、楚之歸墟也。
馳騁遠，柔用烈，雖有神禹，莫與障之矣。老氏言之，趙氏行之，欒、範相隨，貿貿而不知。嗚唿！斯亦天之至險者與！
九
國之有患，非患也。以患易患，而患乃不愈。疾患者不審乎所患之非足以患，而易患之為大患，乃一往以用其疾；為國大患者，且資眾怒以空人之國，或且快之而亡速矣。
齊有無知之難，群公子走，而高、國不搖。晉驪姬之亂，君三弑而欒、郤自若，是故高、國、欒、郤之勢，重於齊、晉之主。垂及數世，君屢弑，國政屢遷，而之數族者不拔也。夫君屢弑，國政屢遷，而之數族者不拔，此亦疑夫為國之大患，而有國者之甚疾矣，乃之數族者之未拔也，君屢弑，政屢遷，而國以不移。
之數族者，其猶奉先公之紀綱之以固其國者也，其經營膠植之蘊奧，亦唯是保有其祿位權名而無餘誌。故欒氏之汰亦甚矣，而樂為之死者，非直其都人也。臭味所偕，而與相終始者，幾盡晉廷之士。非晉之胥為欒也，欒猶晉也。欒氏滅，晉廷空，君乃以唯臣所欲，浹歲再會，以聽範、趙之誌。齊乃叛，楚乃通，先公之綱紀亡，大夫不以祿位為安，而移國以謀家，遂無晉矣。
嗚唿！決贅肉者死，截駢拇者傷，抑龍火者速斃。易患而得患，智者之所決也。以方新之患而易夙患，勇者之所勿爭也。魯患三桓而無以易之，魯終不受移於三桓。
齊以陳氏易高、國，晉以趙氏易欒、郤，易之於彼，亡之於此，時過事已，乃追念今者之不如昔也，不亦晚乎！秦患封建之競，易之以郡縣，而盜賊昌；漢患侯王之逼，易之以外戚，而賊臣興；宋患契丹而易之以女真，患女真而易之以蒙古，一易而遷，再易而亡。
故夷齊之歌曰：“以暴易暴，不知其非。”以武王易紂，而不如其無易，況其非武王者乎！
十
天下之勢，循則極，極則反。極而無憂，反而不陂者鮮矣。晉景公改趙盾之政，西爭秦，南爭楚，東爭齊，曆厲、悼、平四十餘年，而循用之。平之承悼，楚少替矣，齊難又興。朝歌之役，齊乃舉百年不經見之事，加兵於晉。於是而明年初會於夷儀，又明年再會於夷儀，以圖有事於齊，而卒不克。齊雖有弑君之禍，而不能乘也。
於時許挾楚以兵鄭，秦欲講而不成，故晉不能不憂之亟。相循之久，極以敝而必憂。夷儀兩會之不振，晉憂而失其度矣。憂失其度，則邪說夤之。
齊光死，崔杼怖，士丐卒，趙武為政，秦針走，楚屈建為令尹，極而必反之勢成乎天，邪說乘之，不再計而決，聽之者亦欣然而弗再計也。嗚唿！齊光之虔忮而自殄也，秦景之苶也，楚屈建之無競誌也，彼惡知大有為之勢方將在此哉？先乎重邱而有懼心，不知其為西日之餘炎也；後乎重邱之講而有幸心，不知昧爽之疾以旦也。
先乎重邱之講而懼，故後乎重邱之講而幸焉。為邪說者，介其懼且幸之間，反數世經營之局，陂以傾於不振。五霸之所以終，春秋之所以季，爭此一日焉耳矣。
故曰：“天之所壞，不可支也。”勢授以支，而隻成乎壞，況勢之不便者乎？
邪說行，霸統裂，晉勢熸，趙氏乃弋名而釣國，不在乎齊、秦、楚強競之日，而恰與其初衰也。相值俄頃之不待，失數百年之事會於一旦，不亦悲夫！俾齊桓、晉文而際趙武之時也，大有為於天下亦可矣。
十一
道在天子，四裔不爭；權在諸侯，爭之四裔；政在大夫，莫能與四裔爭矣。《易》曰：“履霜堅冰至。”霜，陰之微也；冰，陰之著也。履於此，至於彼，同聲相應，同氣相求，亦各從其類也已。
齊桓起，以諸侯行天子之事，於是乎楚始敗蔡淩鄭，而桓公爭之以為功。趙武起，以大夫執天下之計，於是乎莫與楚競，而向戌且居之以為名。
諸侯行天子之事，以天下為國也；以天下為國，故猶與天下謀，而爭之於夷，然道失而夷亦爭之矣。大夫執諸侯之命，以國為家也；以國為家，計盡於國而不及天下，故舉天下而委之夷，以謀其內事，乃以下於夷而不慚。下於夷，夷不待爭而固有之矣。
理不相治，氣相類，類相應。所固然也。是故月盈而魚滿腦；夜晦而盜生心；曹操竊漢，而匈奴、鮮卑入居於河朔；林甫弄唐，而奚胡起禍於幽、並；敬瑭盜位，而契丹南麵於汴京；似道啖宋，而蒙古遂一統於九州。室多鼠者簷多蝠，陽/精耗者寒亟中之，一致之理也。
十二
一經一緯之謂文，非其飾之謂也，飾者不能經緯而姑以謝也，故孔子筮得《賁》而懼，聖人且懼，而況天下乎！論春秋之季曰“文勝”。夫豈文之果足勝哉，飾而已矣。其心詖者，意不可以示人則飾；其中弱者，力不足以矜人則飾。始假之於文德之名，以便用其詖，而息肩於弱；既假其名，則必將飾之於事以終之。若其屑細已甚，而徒勞無益，胥弗惜矣。故《易》曰：“束帛戔戔，賁於丘園”，丘園之賁，惡能無吝於天下哉？
向戌弭天下之兵以為名，趙武以其邪心利用之。夫戌之為名者，奚以名也？崇文德，絀武功，天下之美號也。戌始以絀武而假於崇文，武不容不假於崇文以資其絀武。是故展親睦鄰，救患分災，霸者之文德也，而武假之。杞固無警，無端而代之城，合十一國之眾，無可展之親，待睦之鄰，而姑用之杞。宋不戒火，張皇而震悼之，合十二國之眾，無可救之患、可分之災，而姑用之宋。趙氏於此，持文德以為奇貨，求人而鬻之。天下不受，無獲已，強杞、宋以小仇焉，薄以終弭兵之局爾。
已細於下，而賁其趾，徒勞於動，而賁其須。詖人之為詖也，顏無忸怩，而且鳴其豫，乃以移天下之風俗日趨於枵靡。嗚唿，其亦不可勝誅也已！
向戌倡之，趙武成之，司馬侯、叔向因之，韓起承之，晏嬰、子太叔、公孫枝之流翕然習/之，懷慝以居，而禮樂文章家鳴而戶說。施及後世，田駢、慎到、惠施、公孫龍之屬，捶提仁義，以偷一日而為人師，而道喪極矣。
故子貢問今之從政者，子曰：“鬥筲之人”，謂向戌、趙武之流也。誌盡於鼠竊，而用飾於壺漿，奚足算哉！鬥筲之才執天下之柄，虛文張，邪說日起。故趙武得政以還，古今大變之會，非但一時之盛衰也。