《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人。”宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
首先想跟大家分享一下，為什麽《大學》中有很多句子會引用《詩經》的內容呢？通常儒家經典給我們的印象是非常嚴肅、規矩甚至有些古板的感覺，但其實在孔子所生活的時代，在孔子的教導以及他本人的言行之中，都是非常倡導“詩意生活”的。
前段時間看到了一本書，叫做《孔子隨喜》，作者是台灣作家薛仁明。他從生活化的角度解讀了一位非常平易近人的孔子。在他的筆下，孔子是非常有詩意的，非常崇尚詩意的生活，是一位很詩意的聖人。孔子不僅是聖人，更是一個有詩意的人。
儒家之所以留給我們一種嚴肅、刻板的感覺，是由於後來的統治者將儒家思想定為了官方主導思想之後，不斷體製化、教條化造成的。這種體製化和教條化使得一個非常鮮活的有詩意的生命，變成了在廟堂裏高高在上的嚴肅、崇高的聖人。但其實在孔子本人生活的時代，孔子以及孔子所倡導的思想並不是這樣子的。孔子非常提倡弟子們讀《詩》，並把《詩》定為“六經”之首（《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》），由此可見孔子對於《詩經》的重視程度。
孔子為什麽非常提倡弟子們去讀《詩經》呢？《詩》在孔子那裏，有一個精辟的闡述，叫做“思無邪”。也就是說《詩》代表了人們源自生活又高於生活的一種超越的境界。這種境界遠離了柴米油鹽，遠離了生活中的各種煩惱，達到了一種清明、自在、祥和、向上的非常積極陽光的生活態度。
所以我們讀《詩經》的時候，會發現很多句子非常優美，它不光是文字優美，而且它有一種韻律。在古代，《詩》其實是唱出來的，是一種民歌。在民間流行的這種詩歌廣為傳唱，被采集詩歌的官員記錄下來，就形成了我們看到的《詩經》。而《詩經》中這些民歌所傳達出來的精神風格，正是孔子希望能夠傳遞給弟子們的一種生活態度和人生境界。所以，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，在這樣的精神之中，它並不是一種嚴肅刻板的，而是在內聖外王的境界之中，同時還有一種輕鬆的、愉悅的、超越的、詩意的境界。
這種境界相比道家的出世境界而言，沒有那麽不食人間煙火，它是一種人間的感覺，而不是逍遙於世外。所以我們讀來會感覺到很貼近我們的生活。
比如說這裏麵的句子，詩雲，“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人”。這段話如果把它翻譯出來，就變成了形而下的一種語言。所以說詩最好是不翻譯，如果把它翻譯成白話，就失去了詩獨有的詩意和韻味。但是因為古代語言跟現代語言之間有很大的差異，現在很多人讀《詩經》已經讀不懂了。《詩經》其實是古代的民歌，就像我們現在唱的流行歌曲一樣。你不會不懂流行歌曲是什麽意思，在那個時代，《詩》就是古代人的流行歌曲。所以對於這段從《詩經》中引用的內容我們可以簡單地翻譯一下以便於理解。
“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人”，當桃花盛開的時候，桃林非常的茂密青翠，風景非常的優美。這時，有一位美麗的姑娘出嫁了，來到了她的婆家。由於這位姑娘賢良淑德，因此全家人都非常的和睦、和美，其樂融融。這就是這段話的意思。
“宜其家人，而後可以教國人”，當一個人的內在具足了這種本自賢淑的品格時，這種品格就會自然地流露在她的言行之中，能夠使整個家人都很和睦。以具足了這種品格的人為典範，就可以教化、感化更多的人。國人，就是能夠被其品德風範影響的人。
“《詩》雲：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而後可以教國人”。從《詩經》引用的這些內容，說的其實都是家庭關係。前麵說的其實是婆媳關係，這裏說的是兄弟關係。從這裏我們也可以看出，作者在引用《詩經》的時候是有先後次序的，說明即使在古代那個時候，婆媳關係對於一家人的和睦也是非常重要的，所以把它放到了最前麵。然後接下來影響家人和睦的關鍵因素就是兄弟關係，兄弟之間能夠和睦相處，互敬互愛，相互謙讓，家庭才能和諧。以和睦和諧的兄弟關係為典範，就可以將這種品格和精神傳向整個社會，使整個社會都崇尚這種相互謙讓、互敬互愛的美德，從而使家庭、家族以及整個國家和社會都非常和諧、太平。
《詩》雲：其儀不忒，正是四國。其儀不忒，儀，就是一個人的儀容、舉止、威儀。一個人良好的言行風範看起來很有威儀感。特立獨行的、不為大眾所接受的奇怪的言行，則屬於乖僻的言行。“其儀不忒”，就是說我們的言行舉止要規矩、莊重，與人交往時注意尊敬別人，符合社交的禮儀。“正是四國”，四國，即四麵八方，四麵八方的地域，四麵八方的鄉村、城市、國家等；可以成為方圓百裏所有人們的做人做事的典範。由於這種典範的作用，從而使整個社會都能夠保持良好的風氣，彼此之間相互敬重，這樣整個社會就會得到很好的治理。
“其為父子兄弟足法”，一個修學大學之道的人，不管他在家庭中扮演的角色是什麽，不管是父親還是兒子，兄長還是弟弟，他都可以作為人們行為的表率。足法，就是足以使人們去效法他。“而後民法之也”，這裏出現了一個“民”字，說明前麵所說的是指君王，或者是一家之主、一城之主，一邦之主，一國之主。當主導者能夠身體力行的成為家族中的為人處事的典範時，就可以帶動受其影響的所有人都去學習效法他的行為。
“此謂治國在齊其家”。所以說治國的道理與在家族中使整個家族和睦的道理是一樣的。
以上是按照常規方式所做的解讀，下麵從觀心的角度來體悟一下。
“桃之夭夭，其葉蓁蓁”，當我們讀著這種非常優美的帶著詩意的句子時，這時，我們的心本自就是離於各種貪嗔癡慢疑之染著的。在這樣的狀態下，它本身就是一個非常清淨的狀態，非常寧靜的狀態。不僅清淨、寧靜，而且還有一種喜悅在其中，有一種詩意的、超越的、自由的、祥和的喜悅在我們的心裏蕩漾著。
在禪宗的公案中就有一些禪宗的修行者，在見到桃花開了，或者在見到菊花開了，在見到某一朵山花開了，或者在聞到花的香氣的當下，就開悟了。所以說桃之夭夭，其葉蓁蓁......青青翠竹，無非般若，鬱鬱黃花，皆是法身。那樣的一種禪意和超越的境界自在其中。而這所有的境界，它不僅是自然的境界，更是我們的心所呈現出的境界。假如一個人的心中充滿了各種痛苦和煩惱，即使桃花開得再茂盛，桃葉再翠綠，在痛苦和煩惱之人的眼中，也見不到花兒的美，也見不到葉子的美，所有自然景色的美在他的眼中都是看不到的。
所以說當桃之夭夭其葉蓁蓁的這種詩意的美，在我們的心中呈現的時候，它其實是心的呈現。我們常說蓮花出淤泥而不染，並且用蓮花來代表那種超越一切萬象的本自清淨的本心，在佛教中就經常用蓮花來代表本自無染的佛性。但其實所有的花都是出淤泥而不染的。難道不是這樣嗎？桃花明媚鮮豔，桃葉碧綠繁茂......當這樣的美景在我們的心中映現的時候，大自然盎然的生機就鮮活的展現在我們的心裏。當我們全然地、忘我地去感受著“桃之夭夭其葉蓁蓁”的時候，我們所感受到的不正是大道無比鮮活的生機嗎？所以說道在哪裏？道無處不在。隻要我們將心中的各種私欲，各種與自我有關的糾結和欲望全部放下的時候，將自己融化在大自然裏的時候，道，就在這裏。所以接下來說“之子於歸，宜其家人”。我們本來就是天地之子，本來就是大道之子，現在終於迴到了道的家園，與所有的天地之子、大道之子一起其樂融融，和諧，安詳，自在，自由，這本身就是道的體現。
“宜其家人，而後可以教國人”，一個迴到了大道本源的生命，一個迴到了道德家園的生命，就領悟了道的秘密，就體味了道的真味，道的智慧就會在他的生命中絢麗地綻放出來，就像明媚鮮豔的桃花，就像芬芳碧綠的桃林，他就可以將道的智慧，道的芬芳帶給與自己有緣的人。而這種智慧和芬芳並不是刻意有為地要去教化誰，而是於迴歸大道的生命之中，道的智慧和芬芳自然的流溢出來，就像花兒一樣，它並沒有想著要把美麗和芬芳帶給你，但是當這種美麗和芬芳自然地綻放出來的時候，自然就能夠感動你，自然就能夠感化你，自然就能夠感化所有與其有緣的生命。
《詩》雲，宜兄宜弟。當修行者迴到了道的家園，就會明白所有的生命皆是大道之子，皆是天地之子，皆是大道的孩子，所有的生命都是相互平等的兄弟姐妹。這種平等是究竟的平等，是徹底的平等，是一體無分的平等，是相互融合、相互涵融、本自一體的平等。了悟了這種平等，見到了這種平等，以這種平等的態度去處理我們生活中的事，這種平等就成了一種智慧，這種平等的智慧在佛教中也被稱為平等性智。它本身就是道的智慧，就是空性的智慧，就是覺醒的智慧。
宜兄宜弟，而後可以教國人。了悟了這種究竟平等的智慧之後，這種智慧就能夠顯現在我們的生命之中，在我們的為人處事之中，在我們的身口意之中，在我們的生活之中，在我們的工作之中，在我們的一切言行之中。不管對待家人，對待朋友，還是對待上司，還是對待下屬，當我們內心了悟了一切生命本自平等的時候，就可以很好地去處理各種事。而《大學》中所說的修身、齊家、治國、平天下，其實都是這種智慧的運用，都是將道的智慧應用到不同的領域、不同的層麵。
《詩》雲：其儀不忒，正是四國。迴歸於大道本源的修行者，其自性本心、自性明德的光明就已經顯發出來了，這時他就會由內而外的具足一種威儀和莊嚴。《大學》之中所說的正心誠意，在這時並不需要特別刻意有為地去達成，而是本身就處在這種正心誠意的狀態。
在前麵的內容中，《大學》中有這樣一句話，叫做“誠於內，而形於外”，一個迴歸了大道本源的修行者，一個見到了自性本心的修行者，自性本心本自清明、本自安詳、本自寂靜、本自光明的這種自性明德就會自然地由內而外地顯發出來。這樣的生命威儀具足，自在莊嚴，堪為四方之表率。對於這樣的生命，不管是春夏秋冬，還是東南西北，於一切時一切處，皆能自在安住，不動威儀。
其為父子兄弟足法，而後民法之也。迴歸了大道本源的修行者，這樣的修行者不管在社會中具體承擔哪一種角色，都足可以成為人們效法的榜樣。為人父母，具足其慈，為人子女，具足其孝，為人君，具足其仁，為人臣，具足其敬。角色或許有所不同，而其根本之道皆匯歸於自性本心，皆匯歸於自性明德，皆匯歸於無私無我的赤誠本心，以及從本心所顯發出來的無限鮮活靈動的智慧。
此謂治國在齊其家。這就是治國先齊其家的道理。
所以，整個大學的修行時時刻刻皆不離其道。什麽是道呢？大學之道的道，在儒家的另外一部經典《中庸》中說，“天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教”。天命，就是本自具足的上天所賦予我們的最根本的東西，就叫做性，就是自性本心，也就是大學中所說的明明德之性，即是天命。“率性謂之道”，率性，就是要使此自性本心發明出來，顯發出來，成為我們生命中的主宰。率性，就是說統帥我們整個生命的是自性本心，以自性本心作為生命的主宰，這種生命的境界，就叫做與道合一，就叫做道。“修道謂之教”，當我們還沒有達到這種境界的時候，就需要不斷地修行，不斷地通過正心誠意、格物致知，最終達到這樣的境界，達到自性本心成為我們生命主宰的狀態，這就被稱為教。在前麵的內容中有“如何教國人”的說法，教，即修道謂之教。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。道在每個人的生命中本自具足，從來就沒有離開過，但是因為我們被自己的欲望、被自己的自我所障礙和迷惑，所以見不到天命之性，無法讓自性本心成為生命的主宰。我們見不到祂，甚至根本不知道祂的存在。但，即使我們不知道，天地之道也從來沒有離開過我們，祂是我們生命的本源，是我們自心的真性。所以說道者不可須臾離也，可離非道也。可離非道也，我們借助這句話就可以去體悟，到底什麽是道？可離非道也，能夠離開我們的都不是道，不管是你所擁有的金錢、地位還是名聲，所有的這些都會離開我們，包括由物質所構成的身體，也終將會離開我們。也包括依賴於肉體的感官，眼耳鼻舌身意這些感官的工具，同樣會離開我們，能夠離開我們的都不是道，在我們心中所生起的各種思想和各種情感，它同樣會離開我們。會離開我們，就是指這些思想和情感它是生滅的，它是變化的，它是無常的。那麽什麽才是究竟的？一直陪伴著我們，一直與我們同在，究竟不可離的那個東西就是。不管是儒家的修行，還是道家的修行，還是佛家的修行，都是為了發明本心，都是為了讓我們見到本性，明自本心，見自本性。大學之道同樣如此。大學之道在明明德，首先就要使性德發明出來。所以說大學之道即是“顧是天之明命”，即是“克明峻德”，即是“正心誠意”，即是“格物致知”......當自性明德顯發出來，當這種生命本有的智慧顯發出來，那種顯發就像《詩經》中所說，“桃之夭夭，其葉蓁蓁......”具有無窮無盡的鮮活的生命力。而修身、齊家、治國、平天下，隻不過是這種自性本心智慧的妙用而已。所以，使本心、明德、性德顯發出來、顯明出來、顯現出來，即是所有一切修行的核心，這也是大學之道所要傳達給我們的東西，這也正是我們學習和體悟《大學》最重要的核心意義所在。在此祝願群中所有的老師以及所有與我們有緣的生命，都能夠使自性的明德顯發出來，顯發在我們的生命裏，達到這樣一種非常美好的詩意的、超越的境界：桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人......
首先想跟大家分享一下，為什麽《大學》中有很多句子會引用《詩經》的內容呢？通常儒家經典給我們的印象是非常嚴肅、規矩甚至有些古板的感覺，但其實在孔子所生活的時代，在孔子的教導以及他本人的言行之中，都是非常倡導“詩意生活”的。
前段時間看到了一本書，叫做《孔子隨喜》，作者是台灣作家薛仁明。他從生活化的角度解讀了一位非常平易近人的孔子。在他的筆下，孔子是非常有詩意的，非常崇尚詩意的生活，是一位很詩意的聖人。孔子不僅是聖人，更是一個有詩意的人。
儒家之所以留給我們一種嚴肅、刻板的感覺，是由於後來的統治者將儒家思想定為了官方主導思想之後，不斷體製化、教條化造成的。這種體製化和教條化使得一個非常鮮活的有詩意的生命，變成了在廟堂裏高高在上的嚴肅、崇高的聖人。但其實在孔子本人生活的時代，孔子以及孔子所倡導的思想並不是這樣子的。孔子非常提倡弟子們讀《詩》，並把《詩》定為“六經”之首（《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》），由此可見孔子對於《詩經》的重視程度。
孔子為什麽非常提倡弟子們去讀《詩經》呢？《詩》在孔子那裏，有一個精辟的闡述，叫做“思無邪”。也就是說《詩》代表了人們源自生活又高於生活的一種超越的境界。這種境界遠離了柴米油鹽，遠離了生活中的各種煩惱，達到了一種清明、自在、祥和、向上的非常積極陽光的生活態度。
所以我們讀《詩經》的時候，會發現很多句子非常優美，它不光是文字優美，而且它有一種韻律。在古代，《詩》其實是唱出來的，是一種民歌。在民間流行的這種詩歌廣為傳唱，被采集詩歌的官員記錄下來，就形成了我們看到的《詩經》。而《詩經》中這些民歌所傳達出來的精神風格，正是孔子希望能夠傳遞給弟子們的一種生活態度和人生境界。所以，“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，在這樣的精神之中，它並不是一種嚴肅刻板的，而是在內聖外王的境界之中，同時還有一種輕鬆的、愉悅的、超越的、詩意的境界。
這種境界相比道家的出世境界而言，沒有那麽不食人間煙火，它是一種人間的感覺，而不是逍遙於世外。所以我們讀來會感覺到很貼近我們的生活。
比如說這裏麵的句子，詩雲，“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人”。這段話如果把它翻譯出來，就變成了形而下的一種語言。所以說詩最好是不翻譯，如果把它翻譯成白話，就失去了詩獨有的詩意和韻味。但是因為古代語言跟現代語言之間有很大的差異，現在很多人讀《詩經》已經讀不懂了。《詩經》其實是古代的民歌，就像我們現在唱的流行歌曲一樣。你不會不懂流行歌曲是什麽意思，在那個時代，《詩》就是古代人的流行歌曲。所以對於這段從《詩經》中引用的內容我們可以簡單地翻譯一下以便於理解。
“桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人”，當桃花盛開的時候，桃林非常的茂密青翠，風景非常的優美。這時，有一位美麗的姑娘出嫁了，來到了她的婆家。由於這位姑娘賢良淑德，因此全家人都非常的和睦、和美，其樂融融。這就是這段話的意思。
“宜其家人，而後可以教國人”，當一個人的內在具足了這種本自賢淑的品格時，這種品格就會自然地流露在她的言行之中，能夠使整個家人都很和睦。以具足了這種品格的人為典範，就可以教化、感化更多的人。國人，就是能夠被其品德風範影響的人。
“《詩》雲：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而後可以教國人”。從《詩經》引用的這些內容，說的其實都是家庭關係。前麵說的其實是婆媳關係，這裏說的是兄弟關係。從這裏我們也可以看出，作者在引用《詩經》的時候是有先後次序的，說明即使在古代那個時候，婆媳關係對於一家人的和睦也是非常重要的，所以把它放到了最前麵。然後接下來影響家人和睦的關鍵因素就是兄弟關係，兄弟之間能夠和睦相處，互敬互愛，相互謙讓，家庭才能和諧。以和睦和諧的兄弟關係為典範，就可以將這種品格和精神傳向整個社會，使整個社會都崇尚這種相互謙讓、互敬互愛的美德，從而使家庭、家族以及整個國家和社會都非常和諧、太平。
《詩》雲：其儀不忒，正是四國。其儀不忒，儀，就是一個人的儀容、舉止、威儀。一個人良好的言行風範看起來很有威儀感。特立獨行的、不為大眾所接受的奇怪的言行，則屬於乖僻的言行。“其儀不忒”，就是說我們的言行舉止要規矩、莊重，與人交往時注意尊敬別人，符合社交的禮儀。“正是四國”，四國，即四麵八方，四麵八方的地域，四麵八方的鄉村、城市、國家等；可以成為方圓百裏所有人們的做人做事的典範。由於這種典範的作用，從而使整個社會都能夠保持良好的風氣，彼此之間相互敬重，這樣整個社會就會得到很好的治理。
“其為父子兄弟足法”，一個修學大學之道的人，不管他在家庭中扮演的角色是什麽，不管是父親還是兒子，兄長還是弟弟，他都可以作為人們行為的表率。足法，就是足以使人們去效法他。“而後民法之也”，這裏出現了一個“民”字，說明前麵所說的是指君王，或者是一家之主、一城之主，一邦之主，一國之主。當主導者能夠身體力行的成為家族中的為人處事的典範時，就可以帶動受其影響的所有人都去學習效法他的行為。
“此謂治國在齊其家”。所以說治國的道理與在家族中使整個家族和睦的道理是一樣的。
以上是按照常規方式所做的解讀，下麵從觀心的角度來體悟一下。
“桃之夭夭，其葉蓁蓁”，當我們讀著這種非常優美的帶著詩意的句子時，這時，我們的心本自就是離於各種貪嗔癡慢疑之染著的。在這樣的狀態下，它本身就是一個非常清淨的狀態，非常寧靜的狀態。不僅清淨、寧靜，而且還有一種喜悅在其中，有一種詩意的、超越的、自由的、祥和的喜悅在我們的心裏蕩漾著。
在禪宗的公案中就有一些禪宗的修行者，在見到桃花開了，或者在見到菊花開了，在見到某一朵山花開了，或者在聞到花的香氣的當下，就開悟了。所以說桃之夭夭，其葉蓁蓁......青青翠竹，無非般若，鬱鬱黃花，皆是法身。那樣的一種禪意和超越的境界自在其中。而這所有的境界，它不僅是自然的境界，更是我們的心所呈現出的境界。假如一個人的心中充滿了各種痛苦和煩惱，即使桃花開得再茂盛，桃葉再翠綠，在痛苦和煩惱之人的眼中，也見不到花兒的美，也見不到葉子的美，所有自然景色的美在他的眼中都是看不到的。
所以說當桃之夭夭其葉蓁蓁的這種詩意的美，在我們的心中呈現的時候，它其實是心的呈現。我們常說蓮花出淤泥而不染，並且用蓮花來代表那種超越一切萬象的本自清淨的本心，在佛教中就經常用蓮花來代表本自無染的佛性。但其實所有的花都是出淤泥而不染的。難道不是這樣嗎？桃花明媚鮮豔，桃葉碧綠繁茂......當這樣的美景在我們的心中映現的時候，大自然盎然的生機就鮮活的展現在我們的心裏。當我們全然地、忘我地去感受著“桃之夭夭其葉蓁蓁”的時候，我們所感受到的不正是大道無比鮮活的生機嗎？所以說道在哪裏？道無處不在。隻要我們將心中的各種私欲，各種與自我有關的糾結和欲望全部放下的時候，將自己融化在大自然裏的時候，道，就在這裏。所以接下來說“之子於歸，宜其家人”。我們本來就是天地之子，本來就是大道之子，現在終於迴到了道的家園，與所有的天地之子、大道之子一起其樂融融，和諧，安詳，自在，自由，這本身就是道的體現。
“宜其家人，而後可以教國人”，一個迴到了大道本源的生命，一個迴到了道德家園的生命，就領悟了道的秘密，就體味了道的真味，道的智慧就會在他的生命中絢麗地綻放出來，就像明媚鮮豔的桃花，就像芬芳碧綠的桃林，他就可以將道的智慧，道的芬芳帶給與自己有緣的人。而這種智慧和芬芳並不是刻意有為地要去教化誰，而是於迴歸大道的生命之中，道的智慧和芬芳自然的流溢出來，就像花兒一樣，它並沒有想著要把美麗和芬芳帶給你，但是當這種美麗和芬芳自然地綻放出來的時候，自然就能夠感動你，自然就能夠感化你，自然就能夠感化所有與其有緣的生命。
《詩》雲，宜兄宜弟。當修行者迴到了道的家園，就會明白所有的生命皆是大道之子，皆是天地之子，皆是大道的孩子，所有的生命都是相互平等的兄弟姐妹。這種平等是究竟的平等，是徹底的平等，是一體無分的平等，是相互融合、相互涵融、本自一體的平等。了悟了這種平等，見到了這種平等，以這種平等的態度去處理我們生活中的事，這種平等就成了一種智慧，這種平等的智慧在佛教中也被稱為平等性智。它本身就是道的智慧，就是空性的智慧，就是覺醒的智慧。
宜兄宜弟，而後可以教國人。了悟了這種究竟平等的智慧之後，這種智慧就能夠顯現在我們的生命之中，在我們的為人處事之中，在我們的身口意之中，在我們的生活之中，在我們的工作之中，在我們的一切言行之中。不管對待家人，對待朋友，還是對待上司，還是對待下屬，當我們內心了悟了一切生命本自平等的時候，就可以很好地去處理各種事。而《大學》中所說的修身、齊家、治國、平天下，其實都是這種智慧的運用，都是將道的智慧應用到不同的領域、不同的層麵。
《詩》雲：其儀不忒，正是四國。迴歸於大道本源的修行者，其自性本心、自性明德的光明就已經顯發出來了，這時他就會由內而外的具足一種威儀和莊嚴。《大學》之中所說的正心誠意，在這時並不需要特別刻意有為地去達成，而是本身就處在這種正心誠意的狀態。
在前麵的內容中，《大學》中有這樣一句話，叫做“誠於內，而形於外”，一個迴歸了大道本源的修行者，一個見到了自性本心的修行者，自性本心本自清明、本自安詳、本自寂靜、本自光明的這種自性明德就會自然地由內而外地顯發出來。這樣的生命威儀具足，自在莊嚴，堪為四方之表率。對於這樣的生命，不管是春夏秋冬，還是東南西北，於一切時一切處，皆能自在安住，不動威儀。
其為父子兄弟足法，而後民法之也。迴歸了大道本源的修行者，這樣的修行者不管在社會中具體承擔哪一種角色，都足可以成為人們效法的榜樣。為人父母，具足其慈，為人子女，具足其孝，為人君，具足其仁，為人臣，具足其敬。角色或許有所不同，而其根本之道皆匯歸於自性本心，皆匯歸於自性明德，皆匯歸於無私無我的赤誠本心，以及從本心所顯發出來的無限鮮活靈動的智慧。
此謂治國在齊其家。這就是治國先齊其家的道理。
所以，整個大學的修行時時刻刻皆不離其道。什麽是道呢？大學之道的道，在儒家的另外一部經典《中庸》中說，“天命謂之性，率性謂之道，修道謂之教”。天命，就是本自具足的上天所賦予我們的最根本的東西，就叫做性，就是自性本心，也就是大學中所說的明明德之性，即是天命。“率性謂之道”，率性，就是要使此自性本心發明出來，顯發出來，成為我們生命中的主宰。率性，就是說統帥我們整個生命的是自性本心，以自性本心作為生命的主宰，這種生命的境界，就叫做與道合一，就叫做道。“修道謂之教”，當我們還沒有達到這種境界的時候，就需要不斷地修行，不斷地通過正心誠意、格物致知，最終達到這樣的境界，達到自性本心成為我們生命主宰的狀態，這就被稱為教。在前麵的內容中有“如何教國人”的說法，教，即修道謂之教。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。道在每個人的生命中本自具足，從來就沒有離開過，但是因為我們被自己的欲望、被自己的自我所障礙和迷惑，所以見不到天命之性，無法讓自性本心成為生命的主宰。我們見不到祂，甚至根本不知道祂的存在。但，即使我們不知道，天地之道也從來沒有離開過我們，祂是我們生命的本源，是我們自心的真性。所以說道者不可須臾離也，可離非道也。可離非道也，我們借助這句話就可以去體悟，到底什麽是道？可離非道也，能夠離開我們的都不是道，不管是你所擁有的金錢、地位還是名聲，所有的這些都會離開我們，包括由物質所構成的身體，也終將會離開我們。也包括依賴於肉體的感官，眼耳鼻舌身意這些感官的工具，同樣會離開我們，能夠離開我們的都不是道，在我們心中所生起的各種思想和各種情感，它同樣會離開我們。會離開我們，就是指這些思想和情感它是生滅的，它是變化的，它是無常的。那麽什麽才是究竟的？一直陪伴著我們，一直與我們同在，究竟不可離的那個東西就是。不管是儒家的修行，還是道家的修行，還是佛家的修行，都是為了發明本心，都是為了讓我們見到本性，明自本心，見自本性。大學之道同樣如此。大學之道在明明德，首先就要使性德發明出來。所以說大學之道即是“顧是天之明命”，即是“克明峻德”，即是“正心誠意”，即是“格物致知”......當自性明德顯發出來，當這種生命本有的智慧顯發出來，那種顯發就像《詩經》中所說，“桃之夭夭，其葉蓁蓁......”具有無窮無盡的鮮活的生命力。而修身、齊家、治國、平天下，隻不過是這種自性本心智慧的妙用而已。所以，使本心、明德、性德顯發出來、顯明出來、顯現出來，即是所有一切修行的核心，這也是大學之道所要傳達給我們的東西，這也正是我們學習和體悟《大學》最重要的核心意義所在。在此祝願群中所有的老師以及所有與我們有緣的生命，都能夠使自性的明德顯發出來，顯發在我們的生命裏，達到這樣一種非常美好的詩意的、超越的境界：桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子於歸，宜其家人......