“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。”
“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。”
一家能夠做到仁愛一國也會興起仁愛；一家能夠做到禮讓，一國也會興起禮讓；而如果一個人貪婪暴戾，一國就會發生犯上作亂之事。其中的關係、聯係、影響就是這樣的緊密。一句話說不好也會壞了大事，一個處在重要位置上的人，他的作用足以影響整個國家的命運。
注意，這裏說的一家、一人，更多是指一國之君以及輔佐君主的大臣。大學之道倡導大人之道、聖賢之道，同時也是內聖外王之道。體現在社會政治生活中，其最主要的踐行者就是一國之君，一邦之主。君主們要想安邦定國，就要從自身做起，踐行內聖外王之道，內要明明德，外要親民，所推行各種的政策、製度、規範要能夠體現儒家的道德理念和精神，並且率先從自己做起，帶頭踐行仁愛、禮讓、忠恕等等。正所謂上行下效，老百姓是以君王的言行為風向標的，不僅要看他說什麽，更要看他是如何做的。君主以及王公大臣們在道德行為上對於民眾百姓的這種表率作用，是整個國家社會治亂走向的關鍵。
文中接著舉例說明。
“堯舜帥天下以仁而民從之”，古代的聖人堯帝和舜帝用仁愛來治理天下，老百姓就會效法堯帝和舜帝崇尚仁愛的德行。
“桀紂帥天下以暴而民從之”，紂王用殘酷的暴政統治天下，那麽其統治下的老百姓也會受其影響同樣崇尚暴力，社會就會非常的混亂，民不聊生。
“其所令反其所好而民不從”，如果君主言行不一，說的跟做的完全相反的話，那麽老百姓就不會聽從其號令。如果君王下達的製度、法令連他自己都做不到，那麽就沒有說服力。隻作表麵文章是無法獲得民心的，無法治理好天下。
“是故君子有諸己，而後求諸人”，有諸己就是自己能夠先做到。比如說君主倡導高尚的德行，那麽君主自己就要先做到身體力行。君主能夠先做到明明德、親民、仁愛、禮讓，臣民就會效法，這樣就比較容易達到君主的要求。
“無諸己而後非諸人”，希望百姓不要去做的事，那麽作為君主也要先自律，不要去做。比如君主希望百姓遵紀守法，不要暴戾作亂，那麽君王首先要從自己做起，使自己的行為符合法度，律法的施行嚴格而公正，同時對百姓施行仁政，百姓能夠安居樂業，社會文明昌盛，那麽自然就不會發生犯上作亂之事。
“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”，如果說君主自己做不到卻要求臣民們做到，那麽他的政令就沒有說服人心的力量，想要達到良好社會治理效果是不可能的。
“故治國在齊其家”，所以說要先從自己做起，修身、齊家，以此為根本，然後才能夠治理好整個國家。
下麵從觀心修行的角度看看這些內容對於我們有什麽樣的啟發。
“一家仁，一國興仁”，仁，是整個儒家之道的核心。仁者愛人，這裏的［仁］其實有突破二元對立的這樣的一層內涵在裏麵。我們從這個字的結構上看，是一個人加一個二，但是這個［人］是突破了人我對立實現了自他一體的人。消除了二元對立之後，從無分別的本心之中所發出來的這種慈悲，即是仁。仁者愛人的這種仁愛，是一種無我之愛，其中沒有自我也沒有他人，而是自他一體。也沒有任何的執著，無執、無求。並不是說你付出了愛，然後就執著於得到一個什麽樣的結果。此為無執。無求，隻是去奉獻，付出而不求迴報。對於這樣的人，在老子的《道德經》中有這樣的話，“善者善之，不善者亦善之，德善也”。對於對自己好的人也善待他，對自己不好的人仍然善待他，對好人善待他，對惡人也善待他，這就是“德善”。德善就是本心之善。本心之善即是仁。而仁的修行是一種無我利他的菩提心。所以在觀心修行中，如果是在靜坐觀心，那麽當你的心沒有任何的執著，自然地處在一種柔和、雌柔、慈悲、祥和的狀態，然後一直安住在這種狀態之中，這就是［仁］。在生活中修行的時候，繼續保持這種狀態，讓這種狀態中的光明和仁愛自然地融入到與他人的相處之中，自然地應用到各種生命情境之中，內心一直安住在這個沒有任何自我、沒有任何執著、沒有任何期盼的慈柔的本心之中，這就是［仁］的修行。當你能夠在自己的身口意中，將這個仁的修行貫穿於自己整個生命的時候，就是“一家仁，一國興仁”。國，代表了我們生命的所有時空。
“一家讓，一國興讓”，讓，即不爭。老子在《道德經》中特別提倡不爭、謙讓、禮讓。這裏體現了一種凡事以他人為先以自己為後的謙讓之德。“讓”的修行可以消除我慢。因為每個人都以自我為中心，容易考慮自己的利益。“讓”的修行，既可以消除我們貪心的習氣，也可以消除驕慢的習氣。“讓”的修行，同樣是以本心的自然無為和“仁”為基礎的，“讓”是“仁”的體現。如果你讓了別人，但同時你又心裏很不舒服的話，這就不是真正的讓。真正的讓是一種自然的謙讓和利他之心，是本心的體現。在仁、讓之中沒有執著，沒有分別，沒有欲望，沒有所求，沒有一定要怎麽樣的心，是一種無為、無執、無求的歸於本心的平常心、清淨心。
“一人貪戾，一國作亂”，貪就是貪婪，戾就是暴戾，帶有嗔恨的戾氣。在修行中意味著，當心裏出現了貪嗔癡之念，如果念起而不覺，則身心即亂。這些妄念生起來了之後，如果沒有及時的覺察到它，修行者就會被念頭所轉而不斷的生起更多的念頭，然後這個念頭就會化為具體的語言和行為，身心就完全亂了，不是本心而是妄心作亂的狀態。
“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂”，這裏的一家、一人，在觀心修行中其實都是指一念。要在一念之間，在當下的一念中修行，時刻觀照自己的念頭。在當下一念中觀照自己的心，是否安住在了本心之中；在待人接物時，是否本心起用，自然地展現出仁和讓的本心性德，還是被各種情境牽引而生起了內心貪、嗔、癡的習氣；在習氣生起的時候，是否能夠當下生起警覺之心，如果能夠警覺的話，那麽這些習氣妄念就可以自然的消散，就沒有作亂的機會。但如果念起而不覺，失去了修行的正念，就會迷失在妄念之中。
所以說“其機如此”，機，就是關鍵、樞紐、機關。我們經常說，機關在什麽地方？核心的關鍵就在一念之間，一念之間是被念所轉，還是能夠轉心轉念，就是這個“機”。所以說一念仁、一念讓即是本心的性德光明，而一念貪、一念嗔即是妄心的習氣。修行就在這一念之間，不被念轉，能夠念起即覺，這就是修行的關鍵，也是最應該下功夫的地方。
“此謂一言僨事，一人定國”，在關鍵時刻，特別是在一些非常重要、非常關鍵、甚至影響生命方向和整個人生命運的關鍵節點上，內心一念以及一言一行，都會產生非常重大的影響。有的時候因為一句話說錯了就導致了整個事情的失敗，而有的時候一念善心不僅可以救度他人，也可以救度自己。
“堯舜帥天下以仁，而民從之”，堯舜，代表聖賢之心，代表踐行大學之道、大人之道、自性本心之道的修行者。帥，有兩層含義，一個是統率、統領、統治，另一個是表率，為天下做表率，帶頭遵行。如果修行者能夠安住於自性本心，本心起用，那麽就會自然具足仁德。這種仁德本自具足，而非刻意有為。《道德經》中說，“上仁無為而無以為也”，真正的仁是德的自然體現，是道的自然體現。當修行者安住在本心之中，仁德自然就會成為內心的主宰、統帥，這時即可“而民從之”。民，即意識心。當仁德光明之心成為內心的主宰，妄心、意識心就會遵從仁德而沒有作亂的機會。這就是修行的正念。
“桀紂率天下以暴，而民從之”，桀、紂代表妄心，肆意妄為之心，它代表生命本能的欲望，這種欲望之心沒有智慧，追求私欲的滿足，放縱自己的欲望，這即是妄心。“而民從之”，當一個人放縱自己欲望的時候，他的思想、念頭、情感、情緒等，都會順從欲望使妄心做亂。
“其所令反其所好，而民不從”，如果你內心的主宰是仁德之心，那麽即使處在一個有所雜染的環境中，雖然這時你的妄心、意識心容易被環境所影響，但是隻要你內心真正的追求沒有改變，內心的主宰一直是仁德之心，覺照的正念一直都在，那麽“民”——意識心就不會被環境所染。
同理，如果一個人的內心一直在追逐各種欲望，那麽即使在一個比較清靜的環境中，他的意識、念頭、情感等仍然會遵從他內心的欲望，根本感受不到真正的清靜。一個人內心真正的追求和他的身口意其實是相應的，如果想故意作出相反的表現，就會很不協調，沒有力量。
“是故君子有諸己，而後求諸人”，儒家的修行，都是先“明明德”，發明本心之後再“親民”。明明德就是這裏的“有諸己”，親民就是這裏的“而後求諸人”。儒家之道倡導以德服人。首先要有德，而這個德，不是刻意造作出來的虛偽的德行，而是從我們生命中最根本最本元的自性本心中顯發出來的性德光明。這種性德光明會統領修行者的身口意，使整個身心從內到外是合一的，知行合一，言行合一，這樣的德才能夠服人，才能夠影響人，才能夠感化人。
然後所謂的“而後求諸人”，其實是不求而自得，有德之人自然會感化與他有緣的人。在觀心修行中，本心能夠做主就是“有諸己”，“而後求諸人”，妄心才不會作亂。本心做主，妄心自然順從本心並作為本心的道具發揮它的作用。
比如說我們的六根，這六種感官的功能其實都是意識的作用，而這個意識隻有迴歸到本心做主的時候，六根才能夠成為本心起用的道具。如果本心不能做主，或者說沒有見到本心，甚至不知道本心是什麽，本心的光明還沒有在修行者的生命中顯發出來，這時的妄心是非常難以管束的。沒有見到本心的時候，一切都是意識心的分別、妄想、執著，這就是妄心做主。妄心最容易隨順生命中各種貪嗔癡習氣，這時僅僅靠一些外在的戒律和道德的要求去管束自己，雖然有一定的作用，但解決不了根本問題。在見到本心之前，持戒修行是非常必要的，但僅僅持戒是不夠的，重點是盡快發明本心，盡快“明明德”。
“無諸己而後非諸人”，修行者要明白有所為有所不為。有所不為，即是戒，“己所不欲，勿施於人”。修行者自己做到了有所不為，然後才能夠以自己的戒行、戒德影響與自己有緣的人。對於觀心而言即是安守本心，諸妄自消。“無諸己”，就是“沒有”。沒有什麽呢？沒有分別，沒有執著，沒有攀緣，沒有貪嗔癡這些妄心妄念。這種狀態其實就是本心的狀態。當你能夠安守本心的時候，所有的妄心都會自然地消散。所以叫做安守本心，諸妄自消。
“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”，隻做表麵文章是沒有用的。比如我們倡導別人怎麽做，但實際上自己卻做不到，這就叫做“所藏乎身不恕”，就是說你藏在自己內心深處的那個東西不是忠恕之道，不是儒家所提倡的仁、讓、恕。“能喻諸人”，卻要求別人做到，“未之有也”，這是不可能的。
所以必須從自己做起，讓自己成為道的載體、仁的載體，安住在本心之中，使自己的言行符合仁、讓、忠、恕之道，符合大學之道的精神，這時你就能像磁鐵一樣吸引別人、感化別人，這是一種“感而化之”的過程。
當我們與別人交流的時候，不僅在看對方說什麽，還會整體性地去感受對方的生命狀態，還要看他的行為、動機等是否與他所說的一致。如果其所說的和他所體現出來的整個生命狀態有很大差距的話，那麽他所說的那些道理就沒有說服力，難以打動我們，無法讓我們從內心裏信服。如果說一個人能夠言行合一，其當下的生命狀態正好體現了他所說的，這時就會產生非常強大的說服力，具有很強的感化的力量、感動的力量，這時我們自然地就會心悅誠服，放下自己的知見，而被這種從本心中顯發出來的仁愛之光所感化，因為，這種光明同樣也在我們自己的心裏。
“故治國在齊其家”，國之治在於家之齊，家之齊在於我們能夠發自內心至誠地踐行大學之道，踐行儒家之道，踐行仁、讓、忠、恕之道，知行合一，以實際行動去感化與自己有緣的生命。在觀心修行中，則需要在生命的每一個當下安住本心，念念覺照，覺照自己的念頭，“未生之善令生起，已生之善令增長，已生之惡令消滅，未生之惡令不生”。
就像陽明先生說的，“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，這即是格物致知的功夫，在念念覺照之中離妄歸真、返本歸元。修身齊家治國平天下的修行功夫，同樣也在這種念念觀心之中，念念覺照之中，念念離妄歸真之中，念念轉迷為悟之中。當我們一直堅持這樣精進修行的時候，則家國身心必然自修、自齊、自治、自平。
“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。”
一家能夠做到仁愛一國也會興起仁愛；一家能夠做到禮讓，一國也會興起禮讓；而如果一個人貪婪暴戾，一國就會發生犯上作亂之事。其中的關係、聯係、影響就是這樣的緊密。一句話說不好也會壞了大事，一個處在重要位置上的人，他的作用足以影響整個國家的命運。
注意，這裏說的一家、一人，更多是指一國之君以及輔佐君主的大臣。大學之道倡導大人之道、聖賢之道，同時也是內聖外王之道。體現在社會政治生活中，其最主要的踐行者就是一國之君，一邦之主。君主們要想安邦定國，就要從自身做起，踐行內聖外王之道，內要明明德，外要親民，所推行各種的政策、製度、規範要能夠體現儒家的道德理念和精神，並且率先從自己做起，帶頭踐行仁愛、禮讓、忠恕等等。正所謂上行下效，老百姓是以君王的言行為風向標的，不僅要看他說什麽，更要看他是如何做的。君主以及王公大臣們在道德行為上對於民眾百姓的這種表率作用，是整個國家社會治亂走向的關鍵。
文中接著舉例說明。
“堯舜帥天下以仁而民從之”，古代的聖人堯帝和舜帝用仁愛來治理天下，老百姓就會效法堯帝和舜帝崇尚仁愛的德行。
“桀紂帥天下以暴而民從之”，紂王用殘酷的暴政統治天下，那麽其統治下的老百姓也會受其影響同樣崇尚暴力，社會就會非常的混亂，民不聊生。
“其所令反其所好而民不從”，如果君主言行不一，說的跟做的完全相反的話，那麽老百姓就不會聽從其號令。如果君王下達的製度、法令連他自己都做不到，那麽就沒有說服力。隻作表麵文章是無法獲得民心的，無法治理好天下。
“是故君子有諸己，而後求諸人”，有諸己就是自己能夠先做到。比如說君主倡導高尚的德行，那麽君主自己就要先做到身體力行。君主能夠先做到明明德、親民、仁愛、禮讓，臣民就會效法，這樣就比較容易達到君主的要求。
“無諸己而後非諸人”，希望百姓不要去做的事，那麽作為君主也要先自律，不要去做。比如君主希望百姓遵紀守法，不要暴戾作亂，那麽君王首先要從自己做起，使自己的行為符合法度，律法的施行嚴格而公正，同時對百姓施行仁政，百姓能夠安居樂業，社會文明昌盛，那麽自然就不會發生犯上作亂之事。
“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”，如果說君主自己做不到卻要求臣民們做到，那麽他的政令就沒有說服人心的力量，想要達到良好社會治理效果是不可能的。
“故治國在齊其家”，所以說要先從自己做起，修身、齊家，以此為根本，然後才能夠治理好整個國家。
下麵從觀心修行的角度看看這些內容對於我們有什麽樣的啟發。
“一家仁，一國興仁”，仁，是整個儒家之道的核心。仁者愛人，這裏的［仁］其實有突破二元對立的這樣的一層內涵在裏麵。我們從這個字的結構上看，是一個人加一個二，但是這個［人］是突破了人我對立實現了自他一體的人。消除了二元對立之後，從無分別的本心之中所發出來的這種慈悲，即是仁。仁者愛人的這種仁愛，是一種無我之愛，其中沒有自我也沒有他人，而是自他一體。也沒有任何的執著，無執、無求。並不是說你付出了愛，然後就執著於得到一個什麽樣的結果。此為無執。無求，隻是去奉獻，付出而不求迴報。對於這樣的人，在老子的《道德經》中有這樣的話，“善者善之，不善者亦善之，德善也”。對於對自己好的人也善待他，對自己不好的人仍然善待他，對好人善待他，對惡人也善待他，這就是“德善”。德善就是本心之善。本心之善即是仁。而仁的修行是一種無我利他的菩提心。所以在觀心修行中，如果是在靜坐觀心，那麽當你的心沒有任何的執著，自然地處在一種柔和、雌柔、慈悲、祥和的狀態，然後一直安住在這種狀態之中，這就是［仁］。在生活中修行的時候，繼續保持這種狀態，讓這種狀態中的光明和仁愛自然地融入到與他人的相處之中，自然地應用到各種生命情境之中，內心一直安住在這個沒有任何自我、沒有任何執著、沒有任何期盼的慈柔的本心之中，這就是［仁］的修行。當你能夠在自己的身口意中，將這個仁的修行貫穿於自己整個生命的時候，就是“一家仁，一國興仁”。國，代表了我們生命的所有時空。
“一家讓，一國興讓”，讓，即不爭。老子在《道德經》中特別提倡不爭、謙讓、禮讓。這裏體現了一種凡事以他人為先以自己為後的謙讓之德。“讓”的修行可以消除我慢。因為每個人都以自我為中心，容易考慮自己的利益。“讓”的修行，既可以消除我們貪心的習氣，也可以消除驕慢的習氣。“讓”的修行，同樣是以本心的自然無為和“仁”為基礎的，“讓”是“仁”的體現。如果你讓了別人，但同時你又心裏很不舒服的話，這就不是真正的讓。真正的讓是一種自然的謙讓和利他之心，是本心的體現。在仁、讓之中沒有執著，沒有分別，沒有欲望，沒有所求，沒有一定要怎麽樣的心，是一種無為、無執、無求的歸於本心的平常心、清淨心。
“一人貪戾，一國作亂”，貪就是貪婪，戾就是暴戾，帶有嗔恨的戾氣。在修行中意味著，當心裏出現了貪嗔癡之念，如果念起而不覺，則身心即亂。這些妄念生起來了之後，如果沒有及時的覺察到它，修行者就會被念頭所轉而不斷的生起更多的念頭，然後這個念頭就會化為具體的語言和行為，身心就完全亂了，不是本心而是妄心作亂的狀態。
“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂”，這裏的一家、一人，在觀心修行中其實都是指一念。要在一念之間，在當下的一念中修行，時刻觀照自己的念頭。在當下一念中觀照自己的心，是否安住在了本心之中；在待人接物時，是否本心起用，自然地展現出仁和讓的本心性德，還是被各種情境牽引而生起了內心貪、嗔、癡的習氣；在習氣生起的時候，是否能夠當下生起警覺之心，如果能夠警覺的話，那麽這些習氣妄念就可以自然的消散，就沒有作亂的機會。但如果念起而不覺，失去了修行的正念，就會迷失在妄念之中。
所以說“其機如此”，機，就是關鍵、樞紐、機關。我們經常說，機關在什麽地方？核心的關鍵就在一念之間，一念之間是被念所轉，還是能夠轉心轉念，就是這個“機”。所以說一念仁、一念讓即是本心的性德光明，而一念貪、一念嗔即是妄心的習氣。修行就在這一念之間，不被念轉，能夠念起即覺，這就是修行的關鍵，也是最應該下功夫的地方。
“此謂一言僨事，一人定國”，在關鍵時刻，特別是在一些非常重要、非常關鍵、甚至影響生命方向和整個人生命運的關鍵節點上，內心一念以及一言一行，都會產生非常重大的影響。有的時候因為一句話說錯了就導致了整個事情的失敗，而有的時候一念善心不僅可以救度他人，也可以救度自己。
“堯舜帥天下以仁，而民從之”，堯舜，代表聖賢之心，代表踐行大學之道、大人之道、自性本心之道的修行者。帥，有兩層含義，一個是統率、統領、統治，另一個是表率，為天下做表率，帶頭遵行。如果修行者能夠安住於自性本心，本心起用，那麽就會自然具足仁德。這種仁德本自具足，而非刻意有為。《道德經》中說，“上仁無為而無以為也”，真正的仁是德的自然體現，是道的自然體現。當修行者安住在本心之中，仁德自然就會成為內心的主宰、統帥，這時即可“而民從之”。民，即意識心。當仁德光明之心成為內心的主宰，妄心、意識心就會遵從仁德而沒有作亂的機會。這就是修行的正念。
“桀紂率天下以暴，而民從之”，桀、紂代表妄心，肆意妄為之心，它代表生命本能的欲望，這種欲望之心沒有智慧，追求私欲的滿足，放縱自己的欲望，這即是妄心。“而民從之”，當一個人放縱自己欲望的時候，他的思想、念頭、情感、情緒等，都會順從欲望使妄心做亂。
“其所令反其所好，而民不從”，如果你內心的主宰是仁德之心，那麽即使處在一個有所雜染的環境中，雖然這時你的妄心、意識心容易被環境所影響，但是隻要你內心真正的追求沒有改變，內心的主宰一直是仁德之心，覺照的正念一直都在，那麽“民”——意識心就不會被環境所染。
同理，如果一個人的內心一直在追逐各種欲望，那麽即使在一個比較清靜的環境中，他的意識、念頭、情感等仍然會遵從他內心的欲望，根本感受不到真正的清靜。一個人內心真正的追求和他的身口意其實是相應的，如果想故意作出相反的表現，就會很不協調，沒有力量。
“是故君子有諸己，而後求諸人”，儒家的修行，都是先“明明德”，發明本心之後再“親民”。明明德就是這裏的“有諸己”，親民就是這裏的“而後求諸人”。儒家之道倡導以德服人。首先要有德，而這個德，不是刻意造作出來的虛偽的德行，而是從我們生命中最根本最本元的自性本心中顯發出來的性德光明。這種性德光明會統領修行者的身口意，使整個身心從內到外是合一的，知行合一，言行合一，這樣的德才能夠服人，才能夠影響人，才能夠感化人。
然後所謂的“而後求諸人”，其實是不求而自得，有德之人自然會感化與他有緣的人。在觀心修行中，本心能夠做主就是“有諸己”，“而後求諸人”，妄心才不會作亂。本心做主，妄心自然順從本心並作為本心的道具發揮它的作用。
比如說我們的六根，這六種感官的功能其實都是意識的作用，而這個意識隻有迴歸到本心做主的時候，六根才能夠成為本心起用的道具。如果本心不能做主，或者說沒有見到本心，甚至不知道本心是什麽，本心的光明還沒有在修行者的生命中顯發出來，這時的妄心是非常難以管束的。沒有見到本心的時候，一切都是意識心的分別、妄想、執著，這就是妄心做主。妄心最容易隨順生命中各種貪嗔癡習氣，這時僅僅靠一些外在的戒律和道德的要求去管束自己，雖然有一定的作用，但解決不了根本問題。在見到本心之前，持戒修行是非常必要的，但僅僅持戒是不夠的，重點是盡快發明本心，盡快“明明德”。
“無諸己而後非諸人”，修行者要明白有所為有所不為。有所不為，即是戒，“己所不欲，勿施於人”。修行者自己做到了有所不為，然後才能夠以自己的戒行、戒德影響與自己有緣的人。對於觀心而言即是安守本心，諸妄自消。“無諸己”，就是“沒有”。沒有什麽呢？沒有分別，沒有執著，沒有攀緣，沒有貪嗔癡這些妄心妄念。這種狀態其實就是本心的狀態。當你能夠安守本心的時候，所有的妄心都會自然地消散。所以叫做安守本心，諸妄自消。
“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”，隻做表麵文章是沒有用的。比如我們倡導別人怎麽做，但實際上自己卻做不到，這就叫做“所藏乎身不恕”，就是說你藏在自己內心深處的那個東西不是忠恕之道，不是儒家所提倡的仁、讓、恕。“能喻諸人”，卻要求別人做到，“未之有也”，這是不可能的。
所以必須從自己做起，讓自己成為道的載體、仁的載體，安住在本心之中，使自己的言行符合仁、讓、忠、恕之道，符合大學之道的精神，這時你就能像磁鐵一樣吸引別人、感化別人，這是一種“感而化之”的過程。
當我們與別人交流的時候，不僅在看對方說什麽，還會整體性地去感受對方的生命狀態，還要看他的行為、動機等是否與他所說的一致。如果其所說的和他所體現出來的整個生命狀態有很大差距的話，那麽他所說的那些道理就沒有說服力，難以打動我們，無法讓我們從內心裏信服。如果說一個人能夠言行合一，其當下的生命狀態正好體現了他所說的，這時就會產生非常強大的說服力，具有很強的感化的力量、感動的力量，這時我們自然地就會心悅誠服，放下自己的知見，而被這種從本心中顯發出來的仁愛之光所感化，因為，這種光明同樣也在我們自己的心裏。
“故治國在齊其家”，國之治在於家之齊，家之齊在於我們能夠發自內心至誠地踐行大學之道，踐行儒家之道，踐行仁、讓、忠、恕之道，知行合一，以實際行動去感化與自己有緣的生命。在觀心修行中，則需要在生命的每一個當下安住本心，念念覺照，覺照自己的念頭，“未生之善令生起，已生之善令增長，已生之惡令消滅，未生之惡令不生”。
就像陽明先生說的，“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，這即是格物致知的功夫，在念念覺照之中離妄歸真、返本歸元。修身齊家治國平天下的修行功夫，同樣也在這種念念觀心之中，念念覺照之中，念念離妄歸真之中，念念轉迷為悟之中。當我們一直堅持這樣精進修行的時候，則家國身心必然自修、自齊、自治、自平。