“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後黶然，掩其不善，而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰，十目所視，十手所指，其嚴乎。富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意”。
“所謂誠其意者，毋自欺也”。誠意，不要自欺，毋就是不要的意思，不要自己欺騙自己。
“如惡惡臭，如好好色”，就像人們在聞到臭的味道自然地會產生厭惡，對美好的人和事物自然會產生喜愛的心理一樣。
“此之謂自謙”，自謙的“謙”有這樣幾個意思。一個是謙敬，就是內心的這種謹慎、誠敬。對自己內心深處的動機和動向，自己不要欺騙自己，而時刻有一種謹慎誠敬之心，就稱為謙。另外，這個謙在有些學者看來，它其實是另外一個字的通假字也叫慊。慊就是一個豎心旁加一個兼，也就是將言字旁換成豎心旁。這個慊它有滿足的意思。當一個人能夠如實的麵對自己，能夠誠實的麵對自己的內心，就可以對自己感到滿意和知足了。
“故君子必慎其獨也”。在儒家的修行中非常注重慎獨，所謂慎獨就是當一個人自己獨處的時候，也要非常謹慎，對自己修行的要求不能放鬆警惕，不能因為沒有人監督自己就變得散漫。對於慎獨，在古代有這樣的兩句話，一句話叫做“獨行不愧影”，當一個人獨自行走的時候，獨自相處的時候，要無愧於自己的影子。還有一句話叫做“獨寢不愧衾”，衾就是被子的意思。當一個人獨睡的時候，獨眠的時候，不要對不起蓋在自己身上的被子。獨行不愧影，獨寢不愧衾，說的都是慎獨。通過這樣的比喻來說明要自己警覺自己，特別是在獨處的時候，不能放鬆對自己的要求，而要更加的謹慎。能夠做到慎獨，就是君子。小人做不到慎獨，小人是什麽樣的？“小人閑居為不善，無所不至”，不能控製自己的欲望，放縱自己的欲望，放縱自己各種不善的念頭、言語和行為，“無所不至”，對自己沒有任何的約束，肆意放縱自己，這樣的人就被稱為小人。
同時，這樣的人在見到君子之後，“而後黶然”，“黶”，在古代漢語中是一個厭煩的“厭”，下麵有一個黑色的“黑”，黶，代表無人的地方，黶然，就是形容一種刻意去隱藏，躲閃的這種心態，就是將自己所有那種不善的東西掩藏起來，所以緊接著說掩其不善而著其善，將自己所有不好的言行、所做的不好的事全部隱藏起來，對於自己沒有做的善事，或者明明是不善的事，也要無理辯三分，把它扭曲成善的事。雖然小人這樣去做，掩其不善而著其善，但是因為他本身的言行就是不善的行為，所以說對於修身的君子而言，當他看到了之後，其實是一目了然的。所以說“人之視己，如見其肺肝然”。對於君子來說，就像能夠透視一個人一樣，看到他的心肝脾肺腎，他的言行，所有不好的言行，都可以看到。所以說即使想隱藏也是隱藏不了的。為什麽會這樣呢？是因為“誠於中，形於外”，一個人內在是什麽樣子的，他的氣質，他的言行，其實會體現在他的外表，體現在他的言行之中，不管他如何去隱藏去遮掩，其實是遮掩不住的。正是因為如此，所以說“故君子必慎其獨也”。
通過這樣的對比來說明，一個人的言行其實是掩蓋不住的。
“曾子曰，十目所視，十手所指，其嚴乎！”曾子就是大學的作者曾子，曾子所撰寫的《大學》，其中有很大一部分的內容是來自於孔子的教導以及先輩聖賢的教導，而對於他自己所說的內容就會單獨在文章中標示出來。
對於“君子必慎其獨”曾子用自己的話舉了一個比喻——就相當於有十雙眼睛在看著你，有十雙手在指著你，就是有這樣的嚴肅和嚴厲。所以說對追求大學之道的君子而言，不管是處在眾人之中，還是自己一個人獨處，都要時時刻刻非常的謹慎，注意自己的言行，就像舉頭三尺有神明一樣。
“富潤屋，德潤身”，對於富貴的人家，可以從其房屋住宅以及裝飾裝修的狀況就能夠體現出來，裝修得比較豪華的房子，一看就是富貴之家。同樣的道理，德潤身，一個品德高尚的人，其高尚的品德就會體現在他的為人處事之中，身就代表身口意的行為。“心廣體胖”，代表一個人寬容、寬廣的胸懷，心廣體胖最典型的一個形象代表是在佛教寺廟中，在每一個寺廟進門處大多都有一尊彌勒佛——大肚能容，容天下難容之事，開口便笑，笑天下可笑之人——彌勒佛即是心廣體胖最典型的代表。“故君子必誠其意”，通過上麵的這些論述來說明，君子在修行中，務必要做到誠其意而不自欺，時時刻刻謹慎自己的言行，能夠做到“慎其獨”。
以上基本上就是按照通常的解讀把這段話大致梳理了一遍，下麵再從觀心修行的角度進行一下解析。
“所謂誠其意者，毋自欺也”，可以分成兩個階段，對應兩種情況。一種是在明心見性之前，在見到自性本心之前的觀心修行中對念頭的觀照——如實的觀照念頭，而不自欺。如實地觀照念頭，這個念頭是什麽就是什麽，不要自己欺騙自己，同時在如實觀照的過程中，隻是保持對念頭的觀照即可，而不要去幹擾它，也不要去評判他。當念頭升起的時候，你知道這是一個善念或者這是一個不如法的念頭，隻需要知道即可。然後讓念頭自生自滅，自然的生，自然的滅，隻是保持著觀照，如實地知道即可。“毋自欺”，還包括對於在這個階段中自己修行的程度，定力和觀照力等功夫境界等，也要有清晰的認知，而不要自欺。比如說自己心中的念頭是處於那種念頭紛飛的狀態，還是念頭很少的狀態，是已經能夠安住於自心的寧靜去專注專一的觀照念頭，還是念頭很多或是當念頭來了很快會被念頭帶走的狀態。
隻有當我們在觀心的時候對於自己觀心的狀態本身有一個非常清晰的認知，這個時候才能夠提高自己的警覺，才能夠增強對於內心觀照的專注力，這同樣是“誠其意”的修行。誠，就是專一、專注，同時不自欺。另外這個不自欺還代表一個理論的修行和一個實修實證的修行，我們要在內心對於自己在這兩個方麵的修行情況都要有很清晰的認知。比如說自己在理的方麵是不是已經徹底地弄明白了，徹底地通透了，這是一個方麵。第二個方麵就是在實修的時候，對於這些理，是否能夠通過自己的實修實證去體驗它，去體悟它，去體證它，最終確證無疑。
隻有當我們在實修的過程中，以自己的生命，以自己的身心為試驗田，將我們在這種像《大學》之類的經典，也包括佛家的經典，或者是道家的經典，你所看到的這些理論的知識，最終要化為自己實修的內容和實修的境界，真正能夠落實到自己的修行中，這即是“不自欺”。而如果僅僅是理論上知道而做不到卻假裝自己能夠做到的話，那麽這也是一種自欺。
當通過這樣的修行——“正心誠意，格物致知”的修行，最終達到了對自性本心徹底的了悟之後，這時“誠其意”的修行，即是將內心始終安住在自性本心之中。因為你已經見到它了，那麽就安住在本心、本性之中，不被各種情境所動搖。那麽這裏的不自欺，其實隻有你自己知道你在麵對各種情境的時候，你的心是迴到了之前的那種妄念散亂的狀態，還是在內心的深處始終安住於寧靜的本心。對於內心的這種麵對各種情境的狀態要有一個清晰的認知，不自欺，同時在修行中要不斷的去加強這種訓練，使自己能夠在任何情況下始終安住於自性本心。
對於誠其意，除了不自欺還有一點需要注意的就是謙敬，就是一種敬的態度，謙虛、謹慎、誠敬的這樣一種心態。在修行中可以用對信仰以及信仰對象的敬畏之心來表示，來體現。當我們在自己的內心深處一直保持著這種謙虛和敬畏的心態時，我們就能夠在觀心修行中始終去提醒自己，警覺自己的身口意言行是否符合修行的規範和修行的要求。當發現自己的言行與修行的規範要求相背離的時候，就及時的去調整去修正。另外謙敬的這種狀態是一個非常容易與自性本心相應的一個狀態。也就是說，比如說同樣是觀心修行，假如說你的心中缺少了這樣一種謙虛、謹慎、誠敬、敬畏的這樣的一種心態，那麽另外一個人他有這樣的心態，這樣兩個人經過相同時間的修行，那麽有這種心態的修行者，他的修行進步的速度就會更快，他也會更容易體悟到自性本心的狀態，更容易進入到自性本心的狀態。這是因為在謙敬和誠敬這樣的心態中，有一種更深的相應、更容易相應這樣的一個秘密在裏麵。在雪漠老師的書中曾經看過這樣的一句話，我們提倡破除對各種概念的執著，但是不能破除對信仰的敬畏，以及對信仰對象的敬畏，對信仰精神的敬畏。如果少了這樣的一份敬畏之心，那麽就不能稱之為信仰。
誠其意的修行，除了不自欺和謙敬，還有一點非常重要，就是上麵提到的慎獨，就是一個人獨處的時候，對於自己內心念頭的觀照，對於自己情緒、言行以及整個身心的觀照，都要非常的謹慎，非常的警覺。因為當一個人自己獨處的時候，容易放鬆對自己的要求。這個時候各種念頭以及深藏在自己內心深處的各種習氣，就會隨不同的因緣條件，不同環境影響，從心中顯發出來。所以說這個時候對於修行者而言，就要更加的謹慎和警覺。對於這種警覺的觀照，就像文中所說，“人之視己，如見己肺肝然”。對自己的整個身心，特別是內心的起心動念，特別是有習氣生起的時候，有情情緒波動的時候，有各種煩惱痛苦這些習氣冒出來的時候，這個時候同時一定要有一個觀照在這裏，對自己的這些念頭和習氣要看的清清楚楚。對於這些念頭和習氣，要保持非常冷靜的旁觀，不遮掩，不隱藏，不刻意的忽視，也不要逃避，正視自己內心的狀態，包括念頭，各種習氣等等，然後勇敢的麵對自己內心的各種情況。同時要做到“觀而不隨”，不管是念頭還是情緒，任其自然的來去，同時堅定地保持對自己整個身心的觀照，念念保持警覺就是最好的修行。
另外文中說到的“十目所視，十手所指，其嚴乎”這句話也可以作為我們日常修行的一個參照係。不管自己處在什麽樣的環境之中，都始終觀想著，或者說存有一個這樣的警覺，就像有十雙眼睛在看著自己，有十雙手在指著自己指指點點，就以這樣的情景去謹慎自己的言行。對自己身口意的言行和起心動念一直保持很高的警覺性，就可以做到慎獨，就可以做到謙敬，就可以做到不自欺。做到了這些，也就做到了“誠其意”。
“所謂誠其意者，毋自欺也”。誠意，不要自欺，毋就是不要的意思，不要自己欺騙自己。
“如惡惡臭，如好好色”，就像人們在聞到臭的味道自然地會產生厭惡，對美好的人和事物自然會產生喜愛的心理一樣。
“此之謂自謙”，自謙的“謙”有這樣幾個意思。一個是謙敬，就是內心的這種謹慎、誠敬。對自己內心深處的動機和動向，自己不要欺騙自己，而時刻有一種謹慎誠敬之心，就稱為謙。另外，這個謙在有些學者看來，它其實是另外一個字的通假字也叫慊。慊就是一個豎心旁加一個兼，也就是將言字旁換成豎心旁。這個慊它有滿足的意思。當一個人能夠如實的麵對自己，能夠誠實的麵對自己的內心，就可以對自己感到滿意和知足了。
“故君子必慎其獨也”。在儒家的修行中非常注重慎獨，所謂慎獨就是當一個人自己獨處的時候，也要非常謹慎，對自己修行的要求不能放鬆警惕，不能因為沒有人監督自己就變得散漫。對於慎獨，在古代有這樣的兩句話，一句話叫做“獨行不愧影”，當一個人獨自行走的時候，獨自相處的時候，要無愧於自己的影子。還有一句話叫做“獨寢不愧衾”，衾就是被子的意思。當一個人獨睡的時候，獨眠的時候，不要對不起蓋在自己身上的被子。獨行不愧影，獨寢不愧衾，說的都是慎獨。通過這樣的比喻來說明要自己警覺自己，特別是在獨處的時候，不能放鬆對自己的要求，而要更加的謹慎。能夠做到慎獨，就是君子。小人做不到慎獨，小人是什麽樣的？“小人閑居為不善，無所不至”，不能控製自己的欲望，放縱自己的欲望，放縱自己各種不善的念頭、言語和行為，“無所不至”，對自己沒有任何的約束，肆意放縱自己，這樣的人就被稱為小人。
同時，這樣的人在見到君子之後，“而後黶然”，“黶”，在古代漢語中是一個厭煩的“厭”，下麵有一個黑色的“黑”，黶，代表無人的地方，黶然，就是形容一種刻意去隱藏，躲閃的這種心態，就是將自己所有那種不善的東西掩藏起來，所以緊接著說掩其不善而著其善，將自己所有不好的言行、所做的不好的事全部隱藏起來，對於自己沒有做的善事，或者明明是不善的事，也要無理辯三分，把它扭曲成善的事。雖然小人這樣去做，掩其不善而著其善，但是因為他本身的言行就是不善的行為，所以說對於修身的君子而言，當他看到了之後，其實是一目了然的。所以說“人之視己，如見其肺肝然”。對於君子來說，就像能夠透視一個人一樣，看到他的心肝脾肺腎，他的言行，所有不好的言行，都可以看到。所以說即使想隱藏也是隱藏不了的。為什麽會這樣呢？是因為“誠於中，形於外”，一個人內在是什麽樣子的，他的氣質，他的言行，其實會體現在他的外表，體現在他的言行之中，不管他如何去隱藏去遮掩，其實是遮掩不住的。正是因為如此，所以說“故君子必慎其獨也”。
通過這樣的對比來說明，一個人的言行其實是掩蓋不住的。
“曾子曰，十目所視，十手所指，其嚴乎！”曾子就是大學的作者曾子，曾子所撰寫的《大學》，其中有很大一部分的內容是來自於孔子的教導以及先輩聖賢的教導，而對於他自己所說的內容就會單獨在文章中標示出來。
對於“君子必慎其獨”曾子用自己的話舉了一個比喻——就相當於有十雙眼睛在看著你，有十雙手在指著你，就是有這樣的嚴肅和嚴厲。所以說對追求大學之道的君子而言，不管是處在眾人之中，還是自己一個人獨處，都要時時刻刻非常的謹慎，注意自己的言行，就像舉頭三尺有神明一樣。
“富潤屋，德潤身”，對於富貴的人家，可以從其房屋住宅以及裝飾裝修的狀況就能夠體現出來，裝修得比較豪華的房子，一看就是富貴之家。同樣的道理，德潤身，一個品德高尚的人，其高尚的品德就會體現在他的為人處事之中，身就代表身口意的行為。“心廣體胖”，代表一個人寬容、寬廣的胸懷，心廣體胖最典型的一個形象代表是在佛教寺廟中，在每一個寺廟進門處大多都有一尊彌勒佛——大肚能容，容天下難容之事，開口便笑，笑天下可笑之人——彌勒佛即是心廣體胖最典型的代表。“故君子必誠其意”，通過上麵的這些論述來說明，君子在修行中，務必要做到誠其意而不自欺，時時刻刻謹慎自己的言行，能夠做到“慎其獨”。
以上基本上就是按照通常的解讀把這段話大致梳理了一遍，下麵再從觀心修行的角度進行一下解析。
“所謂誠其意者，毋自欺也”，可以分成兩個階段，對應兩種情況。一種是在明心見性之前，在見到自性本心之前的觀心修行中對念頭的觀照——如實的觀照念頭，而不自欺。如實地觀照念頭，這個念頭是什麽就是什麽，不要自己欺騙自己，同時在如實觀照的過程中，隻是保持對念頭的觀照即可，而不要去幹擾它，也不要去評判他。當念頭升起的時候，你知道這是一個善念或者這是一個不如法的念頭，隻需要知道即可。然後讓念頭自生自滅，自然的生，自然的滅，隻是保持著觀照，如實地知道即可。“毋自欺”，還包括對於在這個階段中自己修行的程度，定力和觀照力等功夫境界等，也要有清晰的認知，而不要自欺。比如說自己心中的念頭是處於那種念頭紛飛的狀態，還是念頭很少的狀態，是已經能夠安住於自心的寧靜去專注專一的觀照念頭，還是念頭很多或是當念頭來了很快會被念頭帶走的狀態。
隻有當我們在觀心的時候對於自己觀心的狀態本身有一個非常清晰的認知，這個時候才能夠提高自己的警覺，才能夠增強對於內心觀照的專注力，這同樣是“誠其意”的修行。誠，就是專一、專注，同時不自欺。另外這個不自欺還代表一個理論的修行和一個實修實證的修行，我們要在內心對於自己在這兩個方麵的修行情況都要有很清晰的認知。比如說自己在理的方麵是不是已經徹底地弄明白了，徹底地通透了，這是一個方麵。第二個方麵就是在實修的時候，對於這些理，是否能夠通過自己的實修實證去體驗它，去體悟它，去體證它，最終確證無疑。
隻有當我們在實修的過程中，以自己的生命，以自己的身心為試驗田，將我們在這種像《大學》之類的經典，也包括佛家的經典，或者是道家的經典，你所看到的這些理論的知識，最終要化為自己實修的內容和實修的境界，真正能夠落實到自己的修行中，這即是“不自欺”。而如果僅僅是理論上知道而做不到卻假裝自己能夠做到的話，那麽這也是一種自欺。
當通過這樣的修行——“正心誠意，格物致知”的修行，最終達到了對自性本心徹底的了悟之後，這時“誠其意”的修行，即是將內心始終安住在自性本心之中。因為你已經見到它了，那麽就安住在本心、本性之中，不被各種情境所動搖。那麽這裏的不自欺，其實隻有你自己知道你在麵對各種情境的時候，你的心是迴到了之前的那種妄念散亂的狀態，還是在內心的深處始終安住於寧靜的本心。對於內心的這種麵對各種情境的狀態要有一個清晰的認知，不自欺，同時在修行中要不斷的去加強這種訓練，使自己能夠在任何情況下始終安住於自性本心。
對於誠其意，除了不自欺還有一點需要注意的就是謙敬，就是一種敬的態度，謙虛、謹慎、誠敬的這樣一種心態。在修行中可以用對信仰以及信仰對象的敬畏之心來表示，來體現。當我們在自己的內心深處一直保持著這種謙虛和敬畏的心態時，我們就能夠在觀心修行中始終去提醒自己，警覺自己的身口意言行是否符合修行的規範和修行的要求。當發現自己的言行與修行的規範要求相背離的時候，就及時的去調整去修正。另外謙敬的這種狀態是一個非常容易與自性本心相應的一個狀態。也就是說，比如說同樣是觀心修行，假如說你的心中缺少了這樣一種謙虛、謹慎、誠敬、敬畏的這樣的一種心態，那麽另外一個人他有這樣的心態，這樣兩個人經過相同時間的修行，那麽有這種心態的修行者，他的修行進步的速度就會更快，他也會更容易體悟到自性本心的狀態，更容易進入到自性本心的狀態。這是因為在謙敬和誠敬這樣的心態中，有一種更深的相應、更容易相應這樣的一個秘密在裏麵。在雪漠老師的書中曾經看過這樣的一句話，我們提倡破除對各種概念的執著，但是不能破除對信仰的敬畏，以及對信仰對象的敬畏，對信仰精神的敬畏。如果少了這樣的一份敬畏之心，那麽就不能稱之為信仰。
誠其意的修行，除了不自欺和謙敬，還有一點非常重要，就是上麵提到的慎獨，就是一個人獨處的時候，對於自己內心念頭的觀照，對於自己情緒、言行以及整個身心的觀照，都要非常的謹慎，非常的警覺。因為當一個人自己獨處的時候，容易放鬆對自己的要求。這個時候各種念頭以及深藏在自己內心深處的各種習氣，就會隨不同的因緣條件，不同環境影響，從心中顯發出來。所以說這個時候對於修行者而言，就要更加的謹慎和警覺。對於這種警覺的觀照，就像文中所說，“人之視己，如見己肺肝然”。對自己的整個身心，特別是內心的起心動念，特別是有習氣生起的時候，有情情緒波動的時候，有各種煩惱痛苦這些習氣冒出來的時候，這個時候同時一定要有一個觀照在這裏，對自己的這些念頭和習氣要看的清清楚楚。對於這些念頭和習氣，要保持非常冷靜的旁觀，不遮掩，不隱藏，不刻意的忽視，也不要逃避，正視自己內心的狀態，包括念頭，各種習氣等等，然後勇敢的麵對自己內心的各種情況。同時要做到“觀而不隨”，不管是念頭還是情緒，任其自然的來去，同時堅定地保持對自己整個身心的觀照，念念保持警覺就是最好的修行。
另外文中說到的“十目所視，十手所指，其嚴乎”這句話也可以作為我們日常修行的一個參照係。不管自己處在什麽樣的環境之中，都始終觀想著，或者說存有一個這樣的警覺，就像有十雙眼睛在看著自己，有十雙手在指著自己指指點點，就以這樣的情景去謹慎自己的言行。對自己身口意的言行和起心動念一直保持很高的警覺性，就可以做到慎獨，就可以做到謙敬，就可以做到不自欺。做到了這些，也就做到了“誠其意”。