此時此刻，每個生命，當下皆是圓滿的存在。
即使一個生命正在感受著貧窮、匱乏、失敗、痛苦、煩惱、疾病，甚至死亡。
但這些仍然不足以影響生命當下圓滿的存在。
因為，生命圓滿的存在，是自生命存在以來即是圓滿的。不管生命經曆了什麽，本質上而言，這些經曆僅僅是經曆，改變不了生命本身存在的終極性質——圓滿性。
但認識到這一點卻並不容易，因為我們總是會被我們對世界和生命的淺表性的認知所俘獲，無法看得更深。
就我們感知的世界和生命而言，我們心中的“念相”在創造著一切。其中對於自己生命的認知，則集中於諸多認知聚合在一起的“心象”。
念相，是我們對世界的認知。心象，是我們對自己的認知。
而阻礙我們看見生命圓滿存在的，正是頑固的念相和心象。
所有的念相和心象，皆有一個基礎——分別心——分別意識——分別視角。
所謂分別，就是將本自一體的東西分割成兩麵或者更多的麵，以其淺表的不同而視為其根本的不同，從而形成彼此之間的鴻溝、對立、矛盾。
比如，在我們的認識中，有一個非常深的分別對立——【我】與【世界】。
我們總是認為，【我】，是不同於【世界】的，是獨立於【世界】的。【世界】也是不同於【我】的，是獨立於【我】的。
於是就有了【我】與【世界】之間深深的鴻溝、對立和矛盾。
正是有了這種不可解的對立和矛盾，才會從【我】之內產生深深的困惑——我是誰？我從哪裏來？我到哪裏去？
如果，如果這種【我】和【世界】的分割、對立、矛盾，僅僅是一種認知上的【錯覺】呢？
如果，如果真相是，【我】和【世界】沒有任何的分割、對立、矛盾，而是本自一體呢？
如果，【我】就是【世界】，【世界】就是【我】呢？
如果，所有的一切都是【我】而再無其他呢？
或者，所有的一切都是【世界】而根本沒有【我】呢？
連時空也不例外，連生死也不例外，一切的一切，都沒有例外。
它們都是【我】，或者，都是【世界】。怎麽稱唿已經不重要了，重要的是，一切都是【一】，沒有分割。
這時，會有什麽問題？
這整個無限廣闊的宇宙，從來都是【一】，過去，現在，未來，都是【一】。
這時，會有什麽問題呢？
沒有問題。
因為，【一】本身就是圓滿的。
所有的不同都是【一】所呈現出的風景而已。
就像【萬花筒】一樣，晃一下，圖案就變了。
但真的變了嗎。沒有變。萬花筒還是萬花筒。
整個宇宙，就是一個大大的萬花筒。而且在這個大大的萬花筒裏，還嵌套著無窮多的不同維度的萬花筒。
如果總是被千變萬化的現象所迷，就看不到整體性的【一】。
更奇妙的是，相對於不變的【一】，各種變化的現象，真的就像是萬花筒裏的圖案，也像是電影熒幕上的光影。
包括生命所真實而鮮活地體驗到的一切——富貴、貧窮、豐碩、匱乏、成功、失敗、快樂、痛苦、平靜、煩惱、健康、疾病、出生、死亡。
這些都是【一】變化出來的圖案，也是生命大舞台上正在上演的劇情。
但【一】從未改變，【一】的圓滿性存在從未改變。
這的確是奇異的。這的確是不可思議的。同時，這的確也是——真相。
所有不同的存在都是我們自己。如果你的目光看得足夠深，就一定能看到這一點。
每個生命都是【存在】的【顯化】。是【存在】之【心】，是【存在】之【眼】，是【存在】之【世界】。
每一個不同的【我】，都是以另一個視角而呈現的【你】。
你是宇宙的一雙眼，通過你的雙眼，宇宙看到了關於自己的一個不同的圖案。
我是宇宙的一雙眼，通過我的雙眼，宇宙看到了關於自己的另一個不同的圖案。
他是宇宙的一雙眼，通過他的雙眼，宇宙看到了關於自己的又一種不同的圖案。
每個生命，都是宇宙的一雙眼，宇宙通過每個生命的眼睛，看到了關於自己的不同的圖案。
但是，【看】本身卻產生了一種對立——能看的【主體】和所看的【客體】。
由此而產生的劇情遂無窮無盡地延展開來。
宇宙——生命——存在，本身是沒有時間的。存在，隻是存在。所有的時間，都是存在創造出的一種【錯覺】。
所以，在存在中，100億年，與一秒鍾，本質上並沒有什麽區別。因為，在存在中，時間從未真實地存在過。
既然都是創造出的【錯覺】，那麽100億年的錯覺與一秒鍾的錯覺，也就不可思議地“相洽”了——在一秒鍾的錯覺裏，也可以同時創造出100億年的錯覺。
不僅時間是如此，空間也是如此。
【存在】是不占用任何【空間】的。洽洽相反，【空間】是【存在】創造出的一種【錯覺】。
所以對於【存在】而言，10萬億光年的距離，與1毫米的距離，本質上並沒有真實的區別。
【存在】，永遠是零距離。但這個所謂的零距離，不是空間距離，而是存在本身為【一】的另一種表述而已。
存在，即意味著【遍在】。因為，一切都是以【存在】為基礎的變化相。變化，也隻是幻化。【存在】本身不變。
【存在】會變成【不存在】嗎？
有這種想法可以理解。但【不存在】是個沒有意義的詞。因為【存在】已經【存在】了。
退一步而言，即使【存在】真的變成了【不存在】，那所謂的【不存在】也僅僅是【存在】的一個【變化相】。
在這個變化相的更深處，存在依然在那裏，從未改變。
需要注意的是，【存在】，並不是【某物】存在。正確的表述是，【某物】僅僅是【存在】的某個變化相之一。
那麽【空】呢？【空】存在嗎？正確的表述是，【空】也僅僅是【存在】的某種變化相之一。
隻要你能想到的一切，或者是存在本身，或者是存在的變化相，然後就再也沒有其他了。
包括生和死。生，是存在的變化相之一。死，也是存在的變化相之一。
一切變化，都是存在的遊戲。
因為對於存在本身而言，從來都沒有真正地改變過。
存在，無所從來，亦無所去，無生，亦無死，無減，亦無增。
剩下的都是劇情。而劇情，則可以千變萬化，奇幻無比。
劇情本身也不是問題。問題是身在劇情中的你，遺忘了自己真正的【存在】之本來麵目，而把自己僅僅當成了劇中的一個小小的無比卑微的角色，並被劇情所欺騙，在其中痛苦煩惱不止。
那隻是你所扮演的角色而已。而你本身，並不是那角色，而是無限的存在——同時也是圓滿的存在，從來就不曾不圓滿。
這是千萬個角色中的其中一個角色，在經曆了各種各樣的劇情後，通過深入的向著生命內在的不斷探索和觀察，最終看到的生命的樣子——因為那個樣子本身沒有固定的樣子，也沒有任何形象，也無法為任何語言所描述和定義，因此無法稱唿它。但因為它並不是一種幻想——哪怕所有說出來的關於它的一切都仍然是一種幻想也沒有關係，因為能夠產生幻想的那個本源並不是夢幻泡影。因為正是有了它作為最根本的基礎，所有的“幻想”才能得以發生。對於它，筆者將其稱之為【存在】。
存在——圓滿的存在，是你，是我，是他，是所有生命，在此時此刻的唯一真實的樣子。除了這一點，其他的都是疊加在這一真實之上的“萬花筒的圖案”，或者“電影熒幕上的劇情”。對於這些圖案和劇情，欣賞就好，不要太執迷——執迷，就必然會創造出無盡的苦海。當然，如果你喜歡苦海中的體驗，那也是你的自由。
即使一個生命正在感受著貧窮、匱乏、失敗、痛苦、煩惱、疾病，甚至死亡。
但這些仍然不足以影響生命當下圓滿的存在。
因為，生命圓滿的存在，是自生命存在以來即是圓滿的。不管生命經曆了什麽，本質上而言，這些經曆僅僅是經曆，改變不了生命本身存在的終極性質——圓滿性。
但認識到這一點卻並不容易，因為我們總是會被我們對世界和生命的淺表性的認知所俘獲，無法看得更深。
就我們感知的世界和生命而言，我們心中的“念相”在創造著一切。其中對於自己生命的認知，則集中於諸多認知聚合在一起的“心象”。
念相，是我們對世界的認知。心象，是我們對自己的認知。
而阻礙我們看見生命圓滿存在的，正是頑固的念相和心象。
所有的念相和心象，皆有一個基礎——分別心——分別意識——分別視角。
所謂分別，就是將本自一體的東西分割成兩麵或者更多的麵，以其淺表的不同而視為其根本的不同，從而形成彼此之間的鴻溝、對立、矛盾。
比如，在我們的認識中，有一個非常深的分別對立——【我】與【世界】。
我們總是認為，【我】，是不同於【世界】的，是獨立於【世界】的。【世界】也是不同於【我】的，是獨立於【我】的。
於是就有了【我】與【世界】之間深深的鴻溝、對立和矛盾。
正是有了這種不可解的對立和矛盾，才會從【我】之內產生深深的困惑——我是誰？我從哪裏來？我到哪裏去？
如果，如果這種【我】和【世界】的分割、對立、矛盾，僅僅是一種認知上的【錯覺】呢？
如果，如果真相是，【我】和【世界】沒有任何的分割、對立、矛盾，而是本自一體呢？
如果，【我】就是【世界】，【世界】就是【我】呢？
如果，所有的一切都是【我】而再無其他呢？
或者，所有的一切都是【世界】而根本沒有【我】呢？
連時空也不例外，連生死也不例外，一切的一切，都沒有例外。
它們都是【我】，或者，都是【世界】。怎麽稱唿已經不重要了，重要的是，一切都是【一】，沒有分割。
這時，會有什麽問題？
這整個無限廣闊的宇宙，從來都是【一】，過去，現在，未來，都是【一】。
這時，會有什麽問題呢？
沒有問題。
因為，【一】本身就是圓滿的。
所有的不同都是【一】所呈現出的風景而已。
就像【萬花筒】一樣，晃一下，圖案就變了。
但真的變了嗎。沒有變。萬花筒還是萬花筒。
整個宇宙，就是一個大大的萬花筒。而且在這個大大的萬花筒裏，還嵌套著無窮多的不同維度的萬花筒。
如果總是被千變萬化的現象所迷，就看不到整體性的【一】。
更奇妙的是，相對於不變的【一】，各種變化的現象，真的就像是萬花筒裏的圖案，也像是電影熒幕上的光影。
包括生命所真實而鮮活地體驗到的一切——富貴、貧窮、豐碩、匱乏、成功、失敗、快樂、痛苦、平靜、煩惱、健康、疾病、出生、死亡。
這些都是【一】變化出來的圖案，也是生命大舞台上正在上演的劇情。
但【一】從未改變，【一】的圓滿性存在從未改變。
這的確是奇異的。這的確是不可思議的。同時，這的確也是——真相。
所有不同的存在都是我們自己。如果你的目光看得足夠深，就一定能看到這一點。
每個生命都是【存在】的【顯化】。是【存在】之【心】，是【存在】之【眼】，是【存在】之【世界】。
每一個不同的【我】，都是以另一個視角而呈現的【你】。
你是宇宙的一雙眼，通過你的雙眼，宇宙看到了關於自己的一個不同的圖案。
我是宇宙的一雙眼，通過我的雙眼，宇宙看到了關於自己的另一個不同的圖案。
他是宇宙的一雙眼，通過他的雙眼，宇宙看到了關於自己的又一種不同的圖案。
每個生命，都是宇宙的一雙眼，宇宙通過每個生命的眼睛，看到了關於自己的不同的圖案。
但是，【看】本身卻產生了一種對立——能看的【主體】和所看的【客體】。
由此而產生的劇情遂無窮無盡地延展開來。
宇宙——生命——存在，本身是沒有時間的。存在，隻是存在。所有的時間，都是存在創造出的一種【錯覺】。
所以，在存在中，100億年，與一秒鍾，本質上並沒有什麽區別。因為，在存在中，時間從未真實地存在過。
既然都是創造出的【錯覺】，那麽100億年的錯覺與一秒鍾的錯覺，也就不可思議地“相洽”了——在一秒鍾的錯覺裏，也可以同時創造出100億年的錯覺。
不僅時間是如此，空間也是如此。
【存在】是不占用任何【空間】的。洽洽相反，【空間】是【存在】創造出的一種【錯覺】。
所以對於【存在】而言，10萬億光年的距離，與1毫米的距離，本質上並沒有真實的區別。
【存在】，永遠是零距離。但這個所謂的零距離，不是空間距離，而是存在本身為【一】的另一種表述而已。
存在，即意味著【遍在】。因為，一切都是以【存在】為基礎的變化相。變化，也隻是幻化。【存在】本身不變。
【存在】會變成【不存在】嗎？
有這種想法可以理解。但【不存在】是個沒有意義的詞。因為【存在】已經【存在】了。
退一步而言，即使【存在】真的變成了【不存在】，那所謂的【不存在】也僅僅是【存在】的一個【變化相】。
在這個變化相的更深處，存在依然在那裏，從未改變。
需要注意的是，【存在】，並不是【某物】存在。正確的表述是，【某物】僅僅是【存在】的某個變化相之一。
那麽【空】呢？【空】存在嗎？正確的表述是，【空】也僅僅是【存在】的某種變化相之一。
隻要你能想到的一切，或者是存在本身，或者是存在的變化相，然後就再也沒有其他了。
包括生和死。生，是存在的變化相之一。死，也是存在的變化相之一。
一切變化，都是存在的遊戲。
因為對於存在本身而言，從來都沒有真正地改變過。
存在，無所從來，亦無所去，無生，亦無死，無減，亦無增。
剩下的都是劇情。而劇情，則可以千變萬化，奇幻無比。
劇情本身也不是問題。問題是身在劇情中的你，遺忘了自己真正的【存在】之本來麵目，而把自己僅僅當成了劇中的一個小小的無比卑微的角色，並被劇情所欺騙，在其中痛苦煩惱不止。
那隻是你所扮演的角色而已。而你本身，並不是那角色，而是無限的存在——同時也是圓滿的存在，從來就不曾不圓滿。
這是千萬個角色中的其中一個角色，在經曆了各種各樣的劇情後，通過深入的向著生命內在的不斷探索和觀察，最終看到的生命的樣子——因為那個樣子本身沒有固定的樣子，也沒有任何形象，也無法為任何語言所描述和定義，因此無法稱唿它。但因為它並不是一種幻想——哪怕所有說出來的關於它的一切都仍然是一種幻想也沒有關係，因為能夠產生幻想的那個本源並不是夢幻泡影。因為正是有了它作為最根本的基礎，所有的“幻想”才能得以發生。對於它，筆者將其稱之為【存在】。
存在——圓滿的存在，是你，是我，是他，是所有生命，在此時此刻的唯一真實的樣子。除了這一點，其他的都是疊加在這一真實之上的“萬花筒的圖案”，或者“電影熒幕上的劇情”。對於這些圖案和劇情，欣賞就好，不要太執迷——執迷，就必然會創造出無盡的苦海。當然，如果你喜歡苦海中的體驗，那也是你的自由。