如果一切都是我們心中的幻相，那麽這顆心是我們平時能夠思維作用的這顆心嗎？我們又如何觀照自己的心，如何認知妄念與真心的區別呢？
我們所說的心，其實就是我們平時能夠思維作用的這顆心，但不是思維的工具——大腦，也不是思維的內容——思想、念頭，把大腦、思想、念頭等當成真心，並不是正確的認識。
這裏涉及到體、相、用的問題。
我們用大海與浪花來做比喻：大海平靜的的狀態，就相當於我們的真心，浪花湧動的狀態，就相當於真心表現出的動態的現象。
大海是體，即本體，浪花是相，即現象，大海能夠生起浪花的能力和作用，即是用。
那麽，如何才能找到真心呢？
當我們開始尋找生命的真相時，就已經走上了尋找真心的路。
當我們與佛結緣，並皈依佛陀與佛陀的教法時，就走上了尋找真心的正確道路。
我們需要謹記佛陀覺悟後的教導：眾生皆圓滿具足如來智慧德相，隻因妄想執著而不能證得。
所以其實我們的真心與佛陀之心，本無區別。
這樣，我們就可以按照佛陀的教導，不斷修行自己的心，直到真切地體認到自己的自性本心。
為了認知到真心，佛陀在不同的場合，針對不同的人們講說了很多種方法，佛經中說，人有八萬四千種煩惱妄心，佛有八萬四千種法門來對治這些妄心，妄心熄滅，真心即現。
我們在這裏是無法討論這麽多種方法的，所以我隻是分享一下自己的修行方法，供大家參考。
因為心是無形的，所以很難直接說清楚，但我們可以用比喻來說清楚。
分別心的心體，如果不是真心，難道還會是其它的什麽心嗎？
但我們也不能把分別心直接等同於真心。
比如別人喊了你一聲，你聽得見嗎，會答應嗎？
你聽見並答應的那個瞬間，難道不是真心的作用嗎？
真心時時都在發生作用，何曾有一刻離開過我們？我們為什麽不能在當下來認識真心呢？
我的感悟分享，全部來自於自己觀照內心的體會。
比如，如果在情緒生起的時候覺察到了它，並且去觀照它，它就會自己消散，但如果沒有覺察到它，就會被它帶著走，生起更多的妄念。
而當我們陷入思辨時，其實已經遠離了當下的真心。
真心，也被比喻為“月亮”。
一切語言，都隻是指月之手。
但在指月之前，還需要先看見“月亮”。
有道友說，“月亮”永遠在那裏，但是我們的眼睛沒睜開。
我們眼睛的睜開了，也看不見“月亮”。因為那個“月亮”沒有任何形象。要看見“月亮”，需要睜開“內心智慧的眼睛”。
但如果沒有月亮的作用，我們根本無法聊天。
所以，需要方法去發現它。
我們之所以無法發現它，就是因為有一個“我”擋住了它。
有道友說，知道它存在，和發現它不是一迴事；或者說知道它更全麵更廣泛的存在，和最終發現它不是一迴事。
的確如此，隻有發現它的人才知道有沒有發現它。
就像吃沒吃過榴蓮，榴蓮是什麽味道，隻有吃過的人才知道是什麽滋味。
願所有的眾生都快點發現它。
可是我說，我真的發現了它呢？
從發現它到圓滿的成為它，還有非常漫長的路要走，但如果沒發現它，你要向哪裏走呢？
對於月亮，我已經沒有任何的疑問了。
我也清晰地看到了如何才能圓滿地成為它。
所以我也還在每一個當下，不斷地清淨自己，不斷地走近那月亮。
為什麽我們看不見月亮呢？因為妄念的陰雲遮住了它。
就像有位朋友說的，月亮一直存在，但我們就是看不見它。
有一種場景，叫水清月現，當我們的妄念停息下來，就會驀然發現，月亮，一直在那裏，一直朗然光明。
如何才能停下我們的妄念呢？
所有的修行法門，都是為了息止妄念而達到真心自現的目的。
某位朋友說的皈依、戒律、禪定，等等，都是很好的方法。
念佛也是很好的方法，觀心也是很好的方法。
所有的方法，都是為了讓我們穿透烏雲看見月亮。
在我們觀照心靈內在的天空時，要仔細地觀察和體悟——有生有滅的，都是烏雲，無生無滅的，才是月亮。
所有的方法，有一個共同的宗旨，即凝心一處。
念佛，也需要凝心一處，念念不離佛號。
如果發現心跑了，就馬上重新迴到佛號上來。
當然剛開始的時候很難，但隻要堅持練習，慢慢地就可以達到一心不亂的狀態了。
但一心不亂，還沒有見到月亮。
當一心不亂地念佛，到某一天，發現連這聲佛號也成了妄念，就可以進入無念的空靜狀態。
但這裏需要注意，如果僅僅守住這個無念的空靜是不夠的。在無念的空靜裏，還需要保持鮮活的清明的覺知，要避免昏沉狀態——念頭是沒有了，心也的確空靜了，但覺性卻沒有生起應有的警覺作用，這是需要避免的誤區，要以清醒的明覺掃除無念的昏沉。
但警覺起來了之後，卻不能太活躍，警覺太活躍了，妄念很快就會生起。
這裏是很細致的觀心功夫，不要著急，著急了反而妄念越來越多。
在這個關鍵的時候，有個觀心的竅訣可以用上，即：反省並觀照，警覺且放鬆。
這個竅訣是從雪漠心學大係的《真心》一書中學到的，感興趣的朋友不妨讀讀。
一方麵需要放鬆心態然後反觀自心，觀照內心，看著內心有什麽念頭生起，看到念頭後，就隻是靜靜地看著它，但不要去幹擾它，當然也不能追隨它。而且，也不要想著去掃除它，因為想掃除它的想法，又成了一個新的念頭。
你隻需要靜靜地看著它，當你隻是看著它，它就會自己消失了。
當念頭不再生起，內心一片空靜時，可以稍稍去聽一下周圍的聲音，聽聲音的目的，就是生起警覺，但不要去打擾那個聲音，那個聲音和念頭一樣，很快也就消失了。
總體的原則就是，身心放鬆，自在地觀照內心，看著念頭來，看著念頭去，無念時及時提起警覺，注意不要陷入昏沉，而警覺也不能過度以防止妄念生起。要在這中間找到最佳的平衡點，然後安住在這種狀態裏。
以上這種訓練，不僅需要專門的靜坐觀心，更需要在生活中時時觀心。
剛開始以靜坐觀心為主，漸漸形成一定的定力，然後再把這種定力，應用到生活中，走路時，做公交車時，午休時，睡覺前，等等，都可以用來練習觀心。
再慢慢地，和別人聊天時，甚至別人批評自己時，也要注意不要丟掉對內心的觀照，同時，繼續加強在靜坐中的觀修。
然後，這種定力就會慢慢增強，即使身處嘈雜的環境，但心，好像還和靜坐中一樣，仍然保持著那種空靜和清明。
這樣漸漸地，你就會發現，你的心，真的已經慢慢地從煩惱中岀離了。
因為，不管遇到任何環境，任何人和事，當你保持那種觀照，保持心的空靜，你就會發現，一切就像念頭一樣，來了，走了，一切就像聲音一樣，生起了，消失了……
而自己，好像一個局外人一樣。
雖然自己說著話，但又好像沒說，自己說的話，和聽到的別人說的話一樣，都像念頭一樣，生起了，又消失了。
那時，對萬法空性的體會就會更真實，而不僅僅是理論。
當我們不再是念頭的奴隸，生活就會展現出另一種麵貌。
世界原本就是清淨的。
這種狀態，距離看到月亮已經很近了。
因為遮擋月亮的層層陰雲已經逐漸散去。
你朦朧地能夠感覺到月亮，但是還看不清它。
因為你還有一個“我”，這是遮住月亮的最後一層陰雲。
那麽，你就可以在靜坐觀心的時候，認真地觀照“我是誰”？
你可以從你的身體、感官、感受、思想、情感、記憶、心靈等等逐一去觀照它。
當你逐一去考察它們的本質時，你會發現，找不到它們的本質。
比如，身體在當下是存在的，雖然是存在的，但沒有不變的本質，身體，有出生，有死亡，有生有滅，猶如水泡。
同時你也可以直接在靜坐中體驗身體的空性，當你進入內心深層的平靜，身體就“空”了，感覺不到身體的存在了。
你的家人仍然可以看到你的身體在那裏，但你自己已經感覺不到自己的身體了。
那是一種無邊的空靜，在沒有念頭的時候，似乎沒有任何存在。
在那種狀態裏，身體、感官、感受、思想、情感、記憶...這些都已經沒有了，這時，隻剩下了“空”，和覺知到空的那個“覺知”。
那“空”是什麽？
那“覺知”是什麽？
你要深入去體會，那“覺知”和“空”是一體的還是分離的？
當你真切地體認到，那“覺知”即是能覺，那“空”即是所覺，但你卻找不到能覺的的本體在哪裏，“覺知”雖然存在，但卻沒有實質的本體，這時你就可以體認到，原來“覺知”的本體也是“空”的！雖然這覺知的本體是空的，但覺知的作用卻曆曆分明。
當你繼續深入體驗，就會發現，“覺知”本體的“空”，與“覺知”所覺知到的“空”，是無二無別的，因為，你無法把“覺知”本體的“空”，與“覺知”所覺知到的“空”，分離開來，就像你無法把南京的天空與bj的天空分離開來一樣，人為地去分離開來，隻是一種生硬的幹擾，而並非實際的真實。
這時，你就可以在自己的內心深處真切地體認，能覺的“覺知”，與所覺的“空”，真的就是一體，這能覺的“覺知”是我們自己，這所覺的“空”也是我們自己，而這個“空而能覺，覺而本空”的一體無分狀態，正是我們真實的自己，而現在，已經得到了真實的體證！（其實，那個狀態是離於一切思慮言說的，如果在實修的時候還有這些概念的話，那您體驗到的不過是鏡花水月而已！）
當你真實地體證了自己的本來麵目——“空而能覺，覺而本空”時，你就在那體證的當下明白了《心經》中所說的“不生不滅、不垢不淨，不增不減”，就明白了《金剛經》中所說的“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”，這時，再去閱讀佛經，則之前看不懂的地方也就很容易看懂了，因為，你不僅僅是用眼睛在看，也不僅僅是用大腦在看，你是在用整個身心在看，而且不僅僅是看，而且是用自己的身心去驗證它。
當你還無法進入這種深層的空靜時，就在平時多練習時時觀照自己的內心。在靜坐觀心的過程中，也可以逐一去考察，身體、感官、感受、思想、情感、記憶等等，它們的本質到底是什麽？
對於這些內容，佛陀在阿含經中有“色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如夢幻”的教導，我們在觀照中，要去逐一去考察、體證佛陀的教導。我們不僅僅要明白這些道理，還需要用自己的身心去驗證它，驗證佛陀真的所說不虛。
當這些內容都真實地體證到如夢如幻之後，再在靜坐觀心中去考察最核心的那個疑惑——我是誰？這個在前麵也已經說過了。
觀照自心，是所有法門共同的方法，為所有宗派所共同認可，而各個宗派各自獨特的方法，卻不一定為其他宗派所認可。所以，雖然老師也教了很多其它的方法，但我卻主修這一個方法。
另外需要說明的是，我不是一個宗教教徒，我隻是一個信仰者，一個致力於追求真理的人。在我看來，所有的宗教都是平等的，隻要是弘揚善的宗教，我都非常地尊重。
雖然觀照內心的修行方法是從老師那裏學來的，但分享的內容基本都是自己的修行體悟。即使同樣的修行方法，不同的人修行的體驗和感悟也會有所不同，因此這些感悟分享並不是某種規範或指導，僅僅供大家參考，如果有不正確的地方，歡迎各位朋友批評指正。
我們所說的心，其實就是我們平時能夠思維作用的這顆心，但不是思維的工具——大腦，也不是思維的內容——思想、念頭，把大腦、思想、念頭等當成真心，並不是正確的認識。
這裏涉及到體、相、用的問題。
我們用大海與浪花來做比喻：大海平靜的的狀態，就相當於我們的真心，浪花湧動的狀態，就相當於真心表現出的動態的現象。
大海是體，即本體，浪花是相，即現象，大海能夠生起浪花的能力和作用，即是用。
那麽，如何才能找到真心呢？
當我們開始尋找生命的真相時，就已經走上了尋找真心的路。
當我們與佛結緣，並皈依佛陀與佛陀的教法時，就走上了尋找真心的正確道路。
我們需要謹記佛陀覺悟後的教導：眾生皆圓滿具足如來智慧德相，隻因妄想執著而不能證得。
所以其實我們的真心與佛陀之心，本無區別。
這樣，我們就可以按照佛陀的教導，不斷修行自己的心，直到真切地體認到自己的自性本心。
為了認知到真心，佛陀在不同的場合，針對不同的人們講說了很多種方法，佛經中說，人有八萬四千種煩惱妄心，佛有八萬四千種法門來對治這些妄心，妄心熄滅，真心即現。
我們在這裏是無法討論這麽多種方法的，所以我隻是分享一下自己的修行方法，供大家參考。
因為心是無形的，所以很難直接說清楚，但我們可以用比喻來說清楚。
分別心的心體，如果不是真心，難道還會是其它的什麽心嗎？
但我們也不能把分別心直接等同於真心。
比如別人喊了你一聲，你聽得見嗎，會答應嗎？
你聽見並答應的那個瞬間，難道不是真心的作用嗎？
真心時時都在發生作用，何曾有一刻離開過我們？我們為什麽不能在當下來認識真心呢？
我的感悟分享，全部來自於自己觀照內心的體會。
比如，如果在情緒生起的時候覺察到了它，並且去觀照它，它就會自己消散，但如果沒有覺察到它，就會被它帶著走，生起更多的妄念。
而當我們陷入思辨時，其實已經遠離了當下的真心。
真心，也被比喻為“月亮”。
一切語言，都隻是指月之手。
但在指月之前，還需要先看見“月亮”。
有道友說，“月亮”永遠在那裏，但是我們的眼睛沒睜開。
我們眼睛的睜開了，也看不見“月亮”。因為那個“月亮”沒有任何形象。要看見“月亮”，需要睜開“內心智慧的眼睛”。
但如果沒有月亮的作用，我們根本無法聊天。
所以，需要方法去發現它。
我們之所以無法發現它，就是因為有一個“我”擋住了它。
有道友說，知道它存在，和發現它不是一迴事；或者說知道它更全麵更廣泛的存在，和最終發現它不是一迴事。
的確如此，隻有發現它的人才知道有沒有發現它。
就像吃沒吃過榴蓮，榴蓮是什麽味道，隻有吃過的人才知道是什麽滋味。
願所有的眾生都快點發現它。
可是我說，我真的發現了它呢？
從發現它到圓滿的成為它，還有非常漫長的路要走，但如果沒發現它，你要向哪裏走呢？
對於月亮，我已經沒有任何的疑問了。
我也清晰地看到了如何才能圓滿地成為它。
所以我也還在每一個當下，不斷地清淨自己，不斷地走近那月亮。
為什麽我們看不見月亮呢？因為妄念的陰雲遮住了它。
就像有位朋友說的，月亮一直存在，但我們就是看不見它。
有一種場景，叫水清月現，當我們的妄念停息下來，就會驀然發現，月亮，一直在那裏，一直朗然光明。
如何才能停下我們的妄念呢？
所有的修行法門，都是為了息止妄念而達到真心自現的目的。
某位朋友說的皈依、戒律、禪定，等等，都是很好的方法。
念佛也是很好的方法，觀心也是很好的方法。
所有的方法，都是為了讓我們穿透烏雲看見月亮。
在我們觀照心靈內在的天空時，要仔細地觀察和體悟——有生有滅的，都是烏雲，無生無滅的，才是月亮。
所有的方法，有一個共同的宗旨，即凝心一處。
念佛，也需要凝心一處，念念不離佛號。
如果發現心跑了，就馬上重新迴到佛號上來。
當然剛開始的時候很難，但隻要堅持練習，慢慢地就可以達到一心不亂的狀態了。
但一心不亂，還沒有見到月亮。
當一心不亂地念佛，到某一天，發現連這聲佛號也成了妄念，就可以進入無念的空靜狀態。
但這裏需要注意，如果僅僅守住這個無念的空靜是不夠的。在無念的空靜裏，還需要保持鮮活的清明的覺知，要避免昏沉狀態——念頭是沒有了，心也的確空靜了，但覺性卻沒有生起應有的警覺作用，這是需要避免的誤區，要以清醒的明覺掃除無念的昏沉。
但警覺起來了之後，卻不能太活躍，警覺太活躍了，妄念很快就會生起。
這裏是很細致的觀心功夫，不要著急，著急了反而妄念越來越多。
在這個關鍵的時候，有個觀心的竅訣可以用上，即：反省並觀照，警覺且放鬆。
這個竅訣是從雪漠心學大係的《真心》一書中學到的，感興趣的朋友不妨讀讀。
一方麵需要放鬆心態然後反觀自心，觀照內心，看著內心有什麽念頭生起，看到念頭後，就隻是靜靜地看著它，但不要去幹擾它，當然也不能追隨它。而且，也不要想著去掃除它，因為想掃除它的想法，又成了一個新的念頭。
你隻需要靜靜地看著它，當你隻是看著它，它就會自己消失了。
當念頭不再生起，內心一片空靜時，可以稍稍去聽一下周圍的聲音，聽聲音的目的，就是生起警覺，但不要去打擾那個聲音，那個聲音和念頭一樣，很快也就消失了。
總體的原則就是，身心放鬆，自在地觀照內心，看著念頭來，看著念頭去，無念時及時提起警覺，注意不要陷入昏沉，而警覺也不能過度以防止妄念生起。要在這中間找到最佳的平衡點，然後安住在這種狀態裏。
以上這種訓練，不僅需要專門的靜坐觀心，更需要在生活中時時觀心。
剛開始以靜坐觀心為主，漸漸形成一定的定力，然後再把這種定力，應用到生活中，走路時，做公交車時，午休時，睡覺前，等等，都可以用來練習觀心。
再慢慢地，和別人聊天時，甚至別人批評自己時，也要注意不要丟掉對內心的觀照，同時，繼續加強在靜坐中的觀修。
然後，這種定力就會慢慢增強，即使身處嘈雜的環境，但心，好像還和靜坐中一樣，仍然保持著那種空靜和清明。
這樣漸漸地，你就會發現，你的心，真的已經慢慢地從煩惱中岀離了。
因為，不管遇到任何環境，任何人和事，當你保持那種觀照，保持心的空靜，你就會發現，一切就像念頭一樣，來了，走了，一切就像聲音一樣，生起了，消失了……
而自己，好像一個局外人一樣。
雖然自己說著話，但又好像沒說，自己說的話，和聽到的別人說的話一樣，都像念頭一樣，生起了，又消失了。
那時，對萬法空性的體會就會更真實，而不僅僅是理論。
當我們不再是念頭的奴隸，生活就會展現出另一種麵貌。
世界原本就是清淨的。
這種狀態，距離看到月亮已經很近了。
因為遮擋月亮的層層陰雲已經逐漸散去。
你朦朧地能夠感覺到月亮，但是還看不清它。
因為你還有一個“我”，這是遮住月亮的最後一層陰雲。
那麽，你就可以在靜坐觀心的時候，認真地觀照“我是誰”？
你可以從你的身體、感官、感受、思想、情感、記憶、心靈等等逐一去觀照它。
當你逐一去考察它們的本質時，你會發現，找不到它們的本質。
比如，身體在當下是存在的，雖然是存在的，但沒有不變的本質，身體，有出生，有死亡，有生有滅，猶如水泡。
同時你也可以直接在靜坐中體驗身體的空性，當你進入內心深層的平靜，身體就“空”了，感覺不到身體的存在了。
你的家人仍然可以看到你的身體在那裏，但你自己已經感覺不到自己的身體了。
那是一種無邊的空靜，在沒有念頭的時候，似乎沒有任何存在。
在那種狀態裏，身體、感官、感受、思想、情感、記憶...這些都已經沒有了，這時，隻剩下了“空”，和覺知到空的那個“覺知”。
那“空”是什麽？
那“覺知”是什麽？
你要深入去體會，那“覺知”和“空”是一體的還是分離的？
當你真切地體認到，那“覺知”即是能覺，那“空”即是所覺，但你卻找不到能覺的的本體在哪裏，“覺知”雖然存在，但卻沒有實質的本體，這時你就可以體認到，原來“覺知”的本體也是“空”的！雖然這覺知的本體是空的，但覺知的作用卻曆曆分明。
當你繼續深入體驗，就會發現，“覺知”本體的“空”，與“覺知”所覺知到的“空”，是無二無別的，因為，你無法把“覺知”本體的“空”，與“覺知”所覺知到的“空”，分離開來，就像你無法把南京的天空與bj的天空分離開來一樣，人為地去分離開來，隻是一種生硬的幹擾，而並非實際的真實。
這時，你就可以在自己的內心深處真切地體認，能覺的“覺知”，與所覺的“空”，真的就是一體，這能覺的“覺知”是我們自己，這所覺的“空”也是我們自己，而這個“空而能覺，覺而本空”的一體無分狀態，正是我們真實的自己，而現在，已經得到了真實的體證！（其實，那個狀態是離於一切思慮言說的，如果在實修的時候還有這些概念的話，那您體驗到的不過是鏡花水月而已！）
當你真實地體證了自己的本來麵目——“空而能覺，覺而本空”時，你就在那體證的當下明白了《心經》中所說的“不生不滅、不垢不淨，不增不減”，就明白了《金剛經》中所說的“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”，這時，再去閱讀佛經，則之前看不懂的地方也就很容易看懂了，因為，你不僅僅是用眼睛在看，也不僅僅是用大腦在看，你是在用整個身心在看，而且不僅僅是看，而且是用自己的身心去驗證它。
當你還無法進入這種深層的空靜時，就在平時多練習時時觀照自己的內心。在靜坐觀心的過程中，也可以逐一去考察，身體、感官、感受、思想、情感、記憶等等，它們的本質到底是什麽？
對於這些內容，佛陀在阿含經中有“色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如夢幻”的教導，我們在觀照中，要去逐一去考察、體證佛陀的教導。我們不僅僅要明白這些道理，還需要用自己的身心去驗證它，驗證佛陀真的所說不虛。
當這些內容都真實地體證到如夢如幻之後，再在靜坐觀心中去考察最核心的那個疑惑——我是誰？這個在前麵也已經說過了。
觀照自心，是所有法門共同的方法，為所有宗派所共同認可，而各個宗派各自獨特的方法，卻不一定為其他宗派所認可。所以，雖然老師也教了很多其它的方法，但我卻主修這一個方法。
另外需要說明的是，我不是一個宗教教徒，我隻是一個信仰者，一個致力於追求真理的人。在我看來，所有的宗教都是平等的，隻要是弘揚善的宗教，我都非常地尊重。
雖然觀照內心的修行方法是從老師那裏學來的，但分享的內容基本都是自己的修行體悟。即使同樣的修行方法，不同的人修行的體驗和感悟也會有所不同，因此這些感悟分享並不是某種規範或指導，僅僅供大家參考，如果有不正確的地方，歡迎各位朋友批評指正。