有，可感知的，名為“有”；
無，不可感知的，名為“無”；
當事物從不可感知變為可感知時，名為“生”；
當事物從可感知變為不可感知時，名為“滅”；
感知的主體，名為“心”，亦名為“能知”；
感知的客體，名為“物”，亦名為“所知”；
而世界，就是“心”與“心”所感知的“物”的總和。
對每一個人來說，世界就是他\/她所感知的對象的總和。
不同的人所感知到的世界並不相同，世界是什麽樣的，取決於感知世界的心。
除了心所感知到的世界，沒有其他的世界，或者說，討論心所感知到的世界之外的事物是沒有意義的。
在心可感知的世界裏，沒有絕對的“有”，也沒有絕對的“無”，一切總是在不斷變化之中。
變化，即意味著，有些因素在“生”，有些因素在“滅”，有些因素在聚，有些因素在散。
在心所感知的世界裏，沒有永恆。
一切可被感知的事物，有生即有滅，有聚即有散。在生之後滅之前，似乎真實無偽地存在，在生之前滅之後，又了無痕跡，找不到任何一絲一毫的實質。
包括可被感知的人的身體、感受、思想、情緒、情感、意識等，均是如此。
既然在心所感知的範圍內找不到永恆，那麽作為感知主體的“心”呢？
“心”是什麽？
心是感知的主體。
心，從何而來？
如果說心是主體，就不能問心從何而來。
首先，心作為感知的主體，一定不是其所感知的任何一種客體對象。
如果心是其感知的某種客體對象，心就不再是主體。
或者說，如果心是客體對象，那麽世界就是客體對象對客體對象自身的認知，這等同於說，世界是主體對主體自身的認知。當主客一體時，主客之分就失去了意義。如果世界是自身對自身的認知，則意味著，你感知到的所有一切，其實都隻是你自己。
如果心不是客體對象，那麽也不可能來自於客體對象。
心是主體，代表它沒有來去。
心所感知到的世界時刻在變化，有“有”、“無”，有“生”、“滅”，有“來”、“去”，有“聚”、“散”，但不管世界如何變化，作為主體，心的本體卻沒有變化，不能說感受這一切的主體，過去、現在以及未來有什麽不同。
但如果去尋找心的本體，卻尋找不到。
作為感知一切的心，沒有實體，沒有方所，沒有大小，沒有顏色，沒有味道。
但其實也無須尋找，因為可感知一切的心，從未離開過你。
更準確地說，可感知一切的心，就是你自己。
作為感知主體的心，不能用任何概念來“定義”。
隻有客體才能被定義，被主體定義。
被定義的對象永遠是受限的，隻在被定義的範圍內存在意義。
主體是超越客體的，主體不能被定義。
因此，對於作為主體的“心”，不能用“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”等概念來定義它。
“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”，是發生在“心”的感知範圍內的事件，而非其自身。
對於“心”而言，這些都是不斷變化著的現象，對於不同的現象，“心”賦予它們不同的意義，至於其本質，則並無不同，一切皆無實質，一切皆在變化，一切皆無定論。
而心作為主體，超越一切概念。
這就是你的本質——超越一切。
超越一切，意味著沒有時間的分別，沒有空間的分別，時間和空間，都是發生在心所感知到客體世界中，而主體，超越時間和空間，不能用定義客體的概念去定義主體。
如果主體“心”沒有來去，那麽“客體”是否有來去？
從根本上而言，心所感知到的現象有來有去，但因為其並無實質，所以客體同樣也是無來無去的，有來去的是現象，無來去的是本質。
另外，“意識”作為特殊的客體，在現象上展現了心的運動軌跡。
前麵說，心不是一種實體，而且無來無去，怎麽會有運動呢？
的確，就本質上而言，心，既無大小，也無方所，既無邊界，也無來去，但這樣的話，“心”就無法感知到“自己”。
“心”無法認知到自己的“存在”，如果心無法認識到自己的存在，就會認為自己“不存在”。
但實際上心是“存在”的，雖然是一種無形的存在。
矛盾產生的根源就在這裏。
靈明的心無法忍受自己的“不存在”。
雖然這“不存在”僅僅是因為無法感知到“存在”，而非實際上不存在。
但心卻希望證實自己的存在。
當心能夠證實自己的存在時，心才會安寧。
心希望證實自己的存在，這就是心產生認知作用的原動力。
當心感知到客觀對象時，心同時也認知到了自己的存在。
客觀對象是什麽並不重要，重要的是，心借由著對客觀事物的認知而證實了自己的存在。不管是外在的物質世界，還是自己的內心世界，其實都是心借由認知到自己存在的“證據”。
證據的有無其實無關事情的真相，但一旦需要進行“證實”，證據就變得至關重要，以至於事情的真相是否成立，需要由“證據“說了算。
心由此對客觀對象產生了依賴性。
這依賴性，就是一切痛苦與煩惱的根源。
從本質上而言，沒有任何客體對象是可以被依賴的，它們隻是映在心靈鏡子中的幻影。
所有的客體都是生滅變化的，沒有例外。
但心卻希望在這生滅變化中尋找永恆。
隻要心還在向外追尋，痛苦就沒有終點。
苦海無邊，迴頭是岸。
其實，心隻需要迴過頭來認真地看一看自己，就可以終止這無休止的荒唐遊戲。
當心迴觀自己，照見自身的永恆時，就一勞永逸地擺脫了對客體對象的依賴，心靈自證永恆，就無須再去尋找自己存在的“證據”。由此心靈就實現了對自己的超越，從此成為自由的心靈。
自證永恆而實現了終極自由的心靈，則能夠站在世界之外清清楚楚地看到了眾生原本是佛的真相——所有眾生的心靈皆是空靈、明淨、智慧而永恆的。
但不明自心真相的芸芸眾生，卻在心湖鏡麵的幻像裏無休止地輪迴。喚醒在幻象裏輪迴的心靈是已覺悟的心靈最希望做的事情。
而對於已覺悟的心靈，在見證了自己的真相之後，就可以自由地遊戲於幻象紅塵之中，隨緣自在，自在隨緣……
無，不可感知的，名為“無”；
當事物從不可感知變為可感知時，名為“生”；
當事物從可感知變為不可感知時，名為“滅”；
感知的主體，名為“心”，亦名為“能知”；
感知的客體，名為“物”，亦名為“所知”；
而世界，就是“心”與“心”所感知的“物”的總和。
對每一個人來說，世界就是他\/她所感知的對象的總和。
不同的人所感知到的世界並不相同，世界是什麽樣的，取決於感知世界的心。
除了心所感知到的世界，沒有其他的世界，或者說，討論心所感知到的世界之外的事物是沒有意義的。
在心可感知的世界裏，沒有絕對的“有”，也沒有絕對的“無”，一切總是在不斷變化之中。
變化，即意味著，有些因素在“生”，有些因素在“滅”，有些因素在聚，有些因素在散。
在心所感知的世界裏，沒有永恆。
一切可被感知的事物，有生即有滅，有聚即有散。在生之後滅之前，似乎真實無偽地存在，在生之前滅之後，又了無痕跡，找不到任何一絲一毫的實質。
包括可被感知的人的身體、感受、思想、情緒、情感、意識等，均是如此。
既然在心所感知的範圍內找不到永恆，那麽作為感知主體的“心”呢？
“心”是什麽？
心是感知的主體。
心，從何而來？
如果說心是主體，就不能問心從何而來。
首先，心作為感知的主體，一定不是其所感知的任何一種客體對象。
如果心是其感知的某種客體對象，心就不再是主體。
或者說，如果心是客體對象，那麽世界就是客體對象對客體對象自身的認知，這等同於說，世界是主體對主體自身的認知。當主客一體時，主客之分就失去了意義。如果世界是自身對自身的認知，則意味著，你感知到的所有一切，其實都隻是你自己。
如果心不是客體對象，那麽也不可能來自於客體對象。
心是主體，代表它沒有來去。
心所感知到的世界時刻在變化，有“有”、“無”，有“生”、“滅”，有“來”、“去”，有“聚”、“散”，但不管世界如何變化，作為主體，心的本體卻沒有變化，不能說感受這一切的主體，過去、現在以及未來有什麽不同。
但如果去尋找心的本體，卻尋找不到。
作為感知一切的心，沒有實體，沒有方所，沒有大小，沒有顏色，沒有味道。
但其實也無須尋找，因為可感知一切的心，從未離開過你。
更準確地說，可感知一切的心，就是你自己。
作為感知主體的心，不能用任何概念來“定義”。
隻有客體才能被定義，被主體定義。
被定義的對象永遠是受限的，隻在被定義的範圍內存在意義。
主體是超越客體的，主體不能被定義。
因此，對於作為主體的“心”，不能用“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”等概念來定義它。
“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”，是發生在“心”的感知範圍內的事件，而非其自身。
對於“心”而言，這些都是不斷變化著的現象，對於不同的現象，“心”賦予它們不同的意義，至於其本質，則並無不同，一切皆無實質，一切皆在變化，一切皆無定論。
而心作為主體，超越一切概念。
這就是你的本質——超越一切。
超越一切，意味著沒有時間的分別，沒有空間的分別，時間和空間，都是發生在心所感知到客體世界中，而主體，超越時間和空間，不能用定義客體的概念去定義主體。
如果主體“心”沒有來去，那麽“客體”是否有來去？
從根本上而言，心所感知到的現象有來有去，但因為其並無實質，所以客體同樣也是無來無去的，有來去的是現象，無來去的是本質。
另外，“意識”作為特殊的客體，在現象上展現了心的運動軌跡。
前麵說，心不是一種實體，而且無來無去，怎麽會有運動呢？
的確，就本質上而言，心，既無大小，也無方所，既無邊界，也無來去，但這樣的話，“心”就無法感知到“自己”。
“心”無法認知到自己的“存在”，如果心無法認識到自己的存在，就會認為自己“不存在”。
但實際上心是“存在”的，雖然是一種無形的存在。
矛盾產生的根源就在這裏。
靈明的心無法忍受自己的“不存在”。
雖然這“不存在”僅僅是因為無法感知到“存在”，而非實際上不存在。
但心卻希望證實自己的存在。
當心能夠證實自己的存在時，心才會安寧。
心希望證實自己的存在，這就是心產生認知作用的原動力。
當心感知到客觀對象時，心同時也認知到了自己的存在。
客觀對象是什麽並不重要，重要的是，心借由著對客觀事物的認知而證實了自己的存在。不管是外在的物質世界，還是自己的內心世界，其實都是心借由認知到自己存在的“證據”。
證據的有無其實無關事情的真相，但一旦需要進行“證實”，證據就變得至關重要，以至於事情的真相是否成立，需要由“證據“說了算。
心由此對客觀對象產生了依賴性。
這依賴性，就是一切痛苦與煩惱的根源。
從本質上而言，沒有任何客體對象是可以被依賴的，它們隻是映在心靈鏡子中的幻影。
所有的客體都是生滅變化的，沒有例外。
但心卻希望在這生滅變化中尋找永恆。
隻要心還在向外追尋，痛苦就沒有終點。
苦海無邊，迴頭是岸。
其實，心隻需要迴過頭來認真地看一看自己，就可以終止這無休止的荒唐遊戲。
當心迴觀自己，照見自身的永恆時，就一勞永逸地擺脫了對客體對象的依賴，心靈自證永恆，就無須再去尋找自己存在的“證據”。由此心靈就實現了對自己的超越，從此成為自由的心靈。
自證永恆而實現了終極自由的心靈，則能夠站在世界之外清清楚楚地看到了眾生原本是佛的真相——所有眾生的心靈皆是空靈、明淨、智慧而永恆的。
但不明自心真相的芸芸眾生，卻在心湖鏡麵的幻像裏無休止地輪迴。喚醒在幻象裏輪迴的心靈是已覺悟的心靈最希望做的事情。
而對於已覺悟的心靈，在見證了自己的真相之後，就可以自由地遊戲於幻象紅塵之中，隨緣自在，自在隨緣……