在學習因明學時，其中對於“現量”的認識非常有利於幫助修行者建立甚深的正知正見。
現量，即在當下這一刻你真實體驗到的無錯亂的顯現。
對於生命來說，隻有在當下這一刻所經驗到的無錯亂的顯現才是真實的，除此之外，毫無真實。
這是非常敏銳的知見。
仔細思考一下，這種說法是非常正確的。
比如從這一刻向前的所有記憶，其實都已經成為了記憶，都不再是真實的，如果你留戀過往，既無法留住過往，也無法迴到過往，而且最重要的是你正在錯過當下唯一的真實！
比如從這一刻向後的所有期望、願景、理想、未來、計劃等，其實都還隻是想象，都不是真實的，如果你總是在憧憬未來，則既無法穿越到未來，也無法真正地實現那些憧憬，而且同樣的，你正在錯過當下唯一的真實。
比如你在思維不在你身邊的人、事、物，則你既不能真實地感受到他們，也不能把你所思維的內容變成現實。而且同樣的你也正在錯過當下唯一的真實。
“現量”還有一個含義，即它是過去因緣的一個結果，同時也是未來所有因緣的一個起因。
隻有這當下一刻是真實的，它已經包含了三世因果。
這一刻你是快樂的，則一定是從過去快樂之因發展而來；這一刻你是痛苦的，則一定是從過去痛苦之因發展而來；這一刻你是寧靜的，則一定是從過去寧靜之因發展而來。
如果現在你是痛苦的，而希望轉變為快樂的，那麽就在這個當下來轉變。你既無法轉變過去，也無法轉變未來。你的所有轉變隻能發生在當下。
事實上，除了當下，你其實從未生活在過去或生活在未來。
仔細地思考一下，難道不是如此嗎？
有誰的生活是能夠真實地活在昨天或明天的呢？
所謂的昨天不過是對每個當下所發生事件的記憶，所謂明天不過是對每個當下發生事件的預期和想象。
而且，如果當下不能改變，則導致明天之果的因沒有改變，你怎麽能夠期待明天之果是另外的結果呢？
把改變推遲到明天，則有過不完的明天。
針對“現量”仔細分析發現，所謂的當下這一刻的真實也是需要商討的。這一刻的真實，在下一刻就成了記憶。也就是說，這一刻是真實的，但真實產生的同時也就消滅了。在相續的當下之中新的真實不斷地生起，舊的顯現已經變成了虛假。
所以究其實際，真實是把握不住的，雖然被承許為真實，但這隻是相對於過去未來更不真實而顯得真實一些罷了。
雖然如此，但能夠進行改變的卻隻有從當下這一刻開始，或許這才是真實的真正意義所在。
“現量”的定義裏，實際上隱含著一個非常重要的對象，但沒有被“現量”所論及。
那就是誰是見到“現量”的主體呢？
在當下這一刻真實體驗到的無錯亂的顯現，被視為現量，也被稱為真實現量。
包括體驗者當下實際看到的、聽到的、嗅到的、嚐到的、觸到的事物。但不包括想到的。因為想到的事物不能真實地客觀地顯現出它的存在。
其實“現量”的真正深義，是指當下這一刻的“體驗者”是真實的！如果“體驗者”不存在、不真實的話，那麽就根本不可能有真實的體驗！
體驗者的記憶是虛假的，因為不能現量顯現故。
體驗者的想象是虛假的，因為不能現量顯現故。
體驗者的當下體驗是真實的，因為能夠真實現量顯現故。
正是在這真實的現量體驗之中，證明了體驗者的真實存在！
如果說你正在迴憶，則不能證明你是真實的！
如果說你正在幻想，則同樣不能證明你是真實的！
隻有當你正在體驗，且是無錯亂的現量體驗，才能證明你是真實的！
這樣的推理有什麽意義呢？
有很深的意義。
比如你在做夢。夢中有一個你，有你認識或不認識的人，有你熟悉或不熟悉的場景和事物，發生著一些清晰或不清晰的事件。
用上麵的推理即可知道，由於你在夢中見到的人和事是錯亂的非現量的，所以夢中見到的人和事都是虛假的。同樣的，由於是非現量的原因，夢中的你也是虛假的。
你在迴憶，可能是你在做夢；你在幻想，也可能是你在做夢；你在做夢，這個夢不僅是夢，也可能是你夢中之夢；不管怎樣，隻要不是真實現量，你所見的內容就是虛假的，同時你也可能是虛假的。
隻有當下現量無錯亂的體驗，才是真實的，並通過體驗對象的真實證明了體驗者的真實。
並且，隻有在真實的現量體驗下，真實的體驗者才是“存在”的。
比如說你正在迴憶過去。那麽這一刻，你的生命中就出現了一個“空白”。假如你迴憶過去用了5分鍾時間。那麽在這5分鍾裏，是缺少一個真實的現量體驗者存在的。
如果用“現量”的邏輯描述這個場景，那就是，一個虛假的你在迴憶虛假的過去，而由於缺乏真實的現量體驗者，所以這段時間裏既沒有真實的體驗者，也沒有真實的體驗對象，沒有任何東西是真實的。
而如果每一個當下你都真實地存在，作為真實的現量體驗者，那麽體驗者體驗到的對象就是真實的。體驗者一直生活在真實的世界中。
由於當下是相續不斷的當下，所以體驗者也是相續不斷當下存在的體驗者。當下的相續不斷超越了過去也超越了未來，體驗者在相續不斷當下存在的過程中也同樣超越了過去超越了未來。
相續不斷的當下這一刻是永恆的，無始無終。
體驗者相續不斷的當下存在也是永恆的，無生無滅。
除此之外，一切非真。
這就是因明學“現量”智慧給予我們的寶貴啟示。
修行實踐：在任何時候均要記得迴到當下。
當你發現自己在迴憶，就要用“現量”的智慧寶鏡去照一下迴憶，當下即可明白迴憶的虛幻。
當你發現自己在幻想，就要用“現量”的智慧寶鏡去照一下幻想，當下即可明白幻想的虛幻。
當你從噩夢中醒來，馬上用“現量”的智慧寶鏡去照一下夢境，當下即可明白夢境的虛幻。
當你在禪定中看到一些景象，馬上用“現量”的智慧寶鏡去照一下這些景象，當下即可明白這些景象的虛幻。
當你聽到別人的侮辱，馬上用“現量”的智慧寶鏡去照一下這些侮辱，在你去照的那一個當下，別人的辱罵早已成為過去的記憶，所以並非當下的真實，這樣即可明白別人辱罵景象的虛假。
在每時每刻迴到當下，並善用“現量”智慧寶鏡，將可以消除煩惱，迴歸心靈的寧靜，享受當下的真實（安住在心靈的寧靜裏）。
慢慢地，你會發現——隻有心靈的寧靜才是能夠恆久地安住於每一個當下的，其它的顯現都是即生即滅的，想留也留不住的。這樣寧靜的心靈就會越來越寧靜，越來越空靈，就像是無雲的天空，而因緣事件的顯現就像是天空裏的雲彩，來了又走了，聚了又散了，根本對寧靜的天空沒有任何影響。
這才是終極真實的現量！即心靈的寧靜這一體驗內容和體驗主體是一體不分的，而又是在每一個當下真實無錯亂地顯現的，雖然別人不一定可見，但你自己可以確定無疑地自證自見——這就是真實的、本自具足的、明空無二的、無始無終的、不生不滅的、本自清淨的、能顯萬法、能照萬法、能生萬法、能破萬法的金剛心、本元心、真如心、妙明心——這就是我們生命最真實的本來麵目。
現量，即在當下這一刻你真實體驗到的無錯亂的顯現。
對於生命來說，隻有在當下這一刻所經驗到的無錯亂的顯現才是真實的，除此之外，毫無真實。
這是非常敏銳的知見。
仔細思考一下，這種說法是非常正確的。
比如從這一刻向前的所有記憶，其實都已經成為了記憶，都不再是真實的，如果你留戀過往，既無法留住過往，也無法迴到過往，而且最重要的是你正在錯過當下唯一的真實！
比如從這一刻向後的所有期望、願景、理想、未來、計劃等，其實都還隻是想象，都不是真實的，如果你總是在憧憬未來，則既無法穿越到未來，也無法真正地實現那些憧憬，而且同樣的，你正在錯過當下唯一的真實。
比如你在思維不在你身邊的人、事、物，則你既不能真實地感受到他們，也不能把你所思維的內容變成現實。而且同樣的你也正在錯過當下唯一的真實。
“現量”還有一個含義，即它是過去因緣的一個結果，同時也是未來所有因緣的一個起因。
隻有這當下一刻是真實的，它已經包含了三世因果。
這一刻你是快樂的，則一定是從過去快樂之因發展而來；這一刻你是痛苦的，則一定是從過去痛苦之因發展而來；這一刻你是寧靜的，則一定是從過去寧靜之因發展而來。
如果現在你是痛苦的，而希望轉變為快樂的，那麽就在這個當下來轉變。你既無法轉變過去，也無法轉變未來。你的所有轉變隻能發生在當下。
事實上，除了當下，你其實從未生活在過去或生活在未來。
仔細地思考一下，難道不是如此嗎？
有誰的生活是能夠真實地活在昨天或明天的呢？
所謂的昨天不過是對每個當下所發生事件的記憶，所謂明天不過是對每個當下發生事件的預期和想象。
而且，如果當下不能改變，則導致明天之果的因沒有改變，你怎麽能夠期待明天之果是另外的結果呢？
把改變推遲到明天，則有過不完的明天。
針對“現量”仔細分析發現，所謂的當下這一刻的真實也是需要商討的。這一刻的真實，在下一刻就成了記憶。也就是說，這一刻是真實的，但真實產生的同時也就消滅了。在相續的當下之中新的真實不斷地生起，舊的顯現已經變成了虛假。
所以究其實際，真實是把握不住的，雖然被承許為真實，但這隻是相對於過去未來更不真實而顯得真實一些罷了。
雖然如此，但能夠進行改變的卻隻有從當下這一刻開始，或許這才是真實的真正意義所在。
“現量”的定義裏，實際上隱含著一個非常重要的對象，但沒有被“現量”所論及。
那就是誰是見到“現量”的主體呢？
在當下這一刻真實體驗到的無錯亂的顯現，被視為現量，也被稱為真實現量。
包括體驗者當下實際看到的、聽到的、嗅到的、嚐到的、觸到的事物。但不包括想到的。因為想到的事物不能真實地客觀地顯現出它的存在。
其實“現量”的真正深義，是指當下這一刻的“體驗者”是真實的！如果“體驗者”不存在、不真實的話，那麽就根本不可能有真實的體驗！
體驗者的記憶是虛假的，因為不能現量顯現故。
體驗者的想象是虛假的，因為不能現量顯現故。
體驗者的當下體驗是真實的，因為能夠真實現量顯現故。
正是在這真實的現量體驗之中，證明了體驗者的真實存在！
如果說你正在迴憶，則不能證明你是真實的！
如果說你正在幻想，則同樣不能證明你是真實的！
隻有當你正在體驗，且是無錯亂的現量體驗，才能證明你是真實的！
這樣的推理有什麽意義呢？
有很深的意義。
比如你在做夢。夢中有一個你，有你認識或不認識的人，有你熟悉或不熟悉的場景和事物，發生著一些清晰或不清晰的事件。
用上麵的推理即可知道，由於你在夢中見到的人和事是錯亂的非現量的，所以夢中見到的人和事都是虛假的。同樣的，由於是非現量的原因，夢中的你也是虛假的。
你在迴憶，可能是你在做夢；你在幻想，也可能是你在做夢；你在做夢，這個夢不僅是夢，也可能是你夢中之夢；不管怎樣，隻要不是真實現量，你所見的內容就是虛假的，同時你也可能是虛假的。
隻有當下現量無錯亂的體驗，才是真實的，並通過體驗對象的真實證明了體驗者的真實。
並且，隻有在真實的現量體驗下，真實的體驗者才是“存在”的。
比如說你正在迴憶過去。那麽這一刻，你的生命中就出現了一個“空白”。假如你迴憶過去用了5分鍾時間。那麽在這5分鍾裏，是缺少一個真實的現量體驗者存在的。
如果用“現量”的邏輯描述這個場景，那就是，一個虛假的你在迴憶虛假的過去，而由於缺乏真實的現量體驗者，所以這段時間裏既沒有真實的體驗者，也沒有真實的體驗對象，沒有任何東西是真實的。
而如果每一個當下你都真實地存在，作為真實的現量體驗者，那麽體驗者體驗到的對象就是真實的。體驗者一直生活在真實的世界中。
由於當下是相續不斷的當下，所以體驗者也是相續不斷當下存在的體驗者。當下的相續不斷超越了過去也超越了未來，體驗者在相續不斷當下存在的過程中也同樣超越了過去超越了未來。
相續不斷的當下這一刻是永恆的，無始無終。
體驗者相續不斷的當下存在也是永恆的，無生無滅。
除此之外，一切非真。
這就是因明學“現量”智慧給予我們的寶貴啟示。
修行實踐：在任何時候均要記得迴到當下。
當你發現自己在迴憶，就要用“現量”的智慧寶鏡去照一下迴憶，當下即可明白迴憶的虛幻。
當你發現自己在幻想，就要用“現量”的智慧寶鏡去照一下幻想，當下即可明白幻想的虛幻。
當你從噩夢中醒來，馬上用“現量”的智慧寶鏡去照一下夢境，當下即可明白夢境的虛幻。
當你在禪定中看到一些景象，馬上用“現量”的智慧寶鏡去照一下這些景象，當下即可明白這些景象的虛幻。
當你聽到別人的侮辱，馬上用“現量”的智慧寶鏡去照一下這些侮辱，在你去照的那一個當下，別人的辱罵早已成為過去的記憶，所以並非當下的真實，這樣即可明白別人辱罵景象的虛假。
在每時每刻迴到當下，並善用“現量”智慧寶鏡，將可以消除煩惱，迴歸心靈的寧靜，享受當下的真實（安住在心靈的寧靜裏）。
慢慢地，你會發現——隻有心靈的寧靜才是能夠恆久地安住於每一個當下的，其它的顯現都是即生即滅的，想留也留不住的。這樣寧靜的心靈就會越來越寧靜，越來越空靈，就像是無雲的天空，而因緣事件的顯現就像是天空裏的雲彩，來了又走了，聚了又散了，根本對寧靜的天空沒有任何影響。
這才是終極真實的現量！即心靈的寧靜這一體驗內容和體驗主體是一體不分的，而又是在每一個當下真實無錯亂地顯現的，雖然別人不一定可見，但你自己可以確定無疑地自證自見——這就是真實的、本自具足的、明空無二的、無始無終的、不生不滅的、本自清淨的、能顯萬法、能照萬法、能生萬法、能破萬法的金剛心、本元心、真如心、妙明心——這就是我們生命最真實的本來麵目。