說：“身之主為心，心之靈明為知，知之發動為意，意之所著為物。”
身之主為心：身由心主宰，因為‘心即理’也。心常處定中，如如不動，不生不滅，不增不減。心是靜止不動的，若動，就會變為欲。隻要遵循理，即使酬酢萬變也未曾動。
心之靈明是知：這裏的‘知’指的是‘良知’，孟子曰：“不慮而知，是良知”，不用思考就能知道，所以多麽靈明啊！
佛說心‘能善分別諸法相’，人生來就具有‘覺知’。心自然能知，知善知惡是良知，這個良知能分辨是非善惡，所以才說‘心之靈明是知’。
古人所謂的“不慮而知”，“恆易以知險”，就是說良知不用思考，就能知道別人對我是否有險惡的用心。
君子修學是為了自己，不會去憂慮被別人欺騙，隻擔心自己是否做到，永遠不欺騙自己的良知罷了。
由於不欺騙自己的良知，則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。
常覺、常照則如明鏡之懸，而物來則自能照出其美醜，任何事物在‘良知’麵前都不能隱藏其美醜。
為什麽呢？因為良知沒有欺騙而‘誠’，也就不能寬待別人的欺騙，若有別人欺騙我就能立刻覺察到。
良知自信而光明，也就不能容忍‘不誠’，如果有‘不誠’存在就能覺察。
這就是上麵說的“不慮而知，恆易以知險”；“不學而能，恆簡以知阻”，不用學習就能知道別人對我是否有險惡的用心；不用學習就能知道阻礙在哪裏。
這也就是子思《中庸》裏講的“至誠如神，可以前知”。
至誠的妙用即為“神”，至誠就能無所不知，所以說“至誠可以前知”。
又說：“天道至誠不息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠則博厚，博厚則高明”。至誠就能高明，高明就是‘神’的妙用。
“不明乎善，不誠乎身矣！”“明則誠，誠則明！”明、誠相生，故至誠能明，能明則萬事萬物無所不知，猶如神明！
《大學》中說：“誠其意”，‘誠’的是‘意’，所以談論‘誠’時，其實也是在說‘意’，所以才有了後麵的‘知之發動是意’。
知之發動是意：比如，當我們玩王者榮耀到深夜時，良知自然發出休息的念頭。這是不慮而知，不用思考良知自然發出的念頭，‘休息的念頭’即是良知發出的‘意’。
但是要注意，意有善惡之分，所以王陽明說‘有善有惡意之動’，前麵說到心本來是如如不動的，一旦有了私欲才會動，這個時候就會發出惡念。
這個時候需要靠良知來分辨善惡，按照良知的指引去睡覺就是‘善’，這就是‘致良知’。但有的人私欲重，沉迷於遊戲，於是違背良知的指引，繼續玩王者榮耀就是‘惡’了。
有的人打坐修行，想讓所有的‘意’，也就是所有的‘念頭’都消失。
王陽明告訴我們：“念如何可息，隻是要正”，就是說念頭是遇事後隨感而發，怎麽能讓念頭熄滅呢？如此人不就變成榆木疙瘩，行屍走肉了嗎？所以隻要正念頭就行，也就是去掉惡念，護住正念，就是‘意誠而後心正’，也就是佛家所講的‘善護念’。
意之所著為物：‘意’和‘物’是一起的，‘物’是‘意’的載體，沒有‘物’就沒有‘意’，這也說明心物一體。這裏的物並不單指眼睛可見的事物，心中所想的事物也能生出意念，所以才有“一念發動處即是行了”。
前麵講‘知’的時候談到了‘誠’，‘誠’跟‘良知’是一起的，沒有‘誠’就無法致良知。所以《大學》中說“欲誠其意，先致其知”，“知致而後意誠”。
然後《大學》中接著說：“欲致其知，致知在格物，物格而後知至”。隻有格物才能致知，‘格物致知’就是‘致良知’。
既然‘意’就是‘物’，那麽‘格物’也就是‘格意’，王陽明說：“格者，正也，正其不正以歸於正也”。
由此就明白了，格物是去除心中不正的念頭，以歸於正。格物而後致知、意誠、心正。
所以格物是修行的基礎，有點類似佛家的觀心，覺知心中的欲念，覺即止，也是去除心中的惡念。
《中庸》說“不誠無物”，《大學》中說：“誠其意”，‘誠’的是‘意’，所以談‘誠’時，其實是在說‘意’，“不誠無物”也就是‘意不誠，則無物’。無不是在說明‘意之所著為物’。
其實這四句“身之主為心，心之靈明為知，知之發動為意，意之所著為物”，對應的就是《大學》中的“修身、正心、誠意、致知、格物”。
把這四句串聯起來，講的都是一個東西，因為“格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修”。
這四句同時也對應著王陽明的四句教：“無善無惡心之體、有善有惡意之動、至善至惡是良知、為善去惡是格物”
“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
錢德洪說：“你認為這幾句話怎樣？”
王汝中說：“這句話大概還沒有說完全。若說心體是無善無惡的，那麽，意也是無善無惡的意，知也是無善無惡的知，物也是無善無惡的物。若認為意有善惡，在心體上終究還有善惡存在。”
錢德洪說：“心體是天命之性，原本是無善無惡的。但是，人有受到私欲沾染的心，在意念上就有善惡。格物、致知、誠意、正心、修身，這正是要恢複那心之本體的功夫。如果‘意’沒有善惡之分，那麽，功夫也就談不上了。”
這天夜晚，錢德洪和王汝中在天泉橋陪先生坐，各人談了自己的見解，特向先生請教。
陽明先生說：如今，我將要遠征，正想給你們來說破這一點。你們兩人的見解，恰好可以互為補充，不可偏執一方。我開導人的技巧，原本有兩種：
資質高的上等根器之人，讓他直接從本源上體悟。人心原本是明瑩無滯的，原本就是一個‘未發之中’。資質高的人，隻要稍悟本體，也就是功夫了。他人和自我、內和外一切都透徹了。
另外一種人是，資質較差的下等根器之人，心不免受到沾染，本體遭蒙蔽，因此就教導他從意念上實實在在的為善去惡，待功夫純熟後，汙穢渣滓徹底清除幹淨，本體也就明淨了。
汝中的見解，是我用來開導資質特高的人；德洪的見解，是我用來教導資質較差的人使用的方法。兩位若互為補充借用，那麽，資質居中的人都可被導入坦途。若兩位各執一詞，在你們麵前就會有人不能步入正軌，就不能窮盡道體。
陽明先生接著又說到：今後和朋友講學，千萬不可拋棄我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。隻要根據我的話因人施教，自然不會出問題。這原本是上下貫通的功夫。
資質特高的人，世上很難發現。對本體功夫一悟全透，就是顏迴、程顥這樣的人也不敢妄自尊大，豈敢隨便指望他人？
人有受到汙染的心，若不教導他在良知上切實用為善除惡的功夫，隻去懸空思索一個本體，所有事都不切實加以處理，這隻不過是修養成了一個虛空靜寂的壞毛病。這個毛病不是小事情，所以，我不能不提前向你們講清楚。
王陽明曾說過：用功無非是“去人欲，存天理”，由此可見，功夫雖然是一個，但用功的方向有兩個。
一個是從‘存天理’的方向入手，這類人天生根器上佳，心中沒什麽私欲，心就像明鏡一樣晶瑩剔透，沒有什麽私欲灰塵沾染，所以隻要稍微用功，從本體上一悟，就能透徹了。
另一個是從‘去人欲’的方向入手，這類人根器較差，被社會汙染嚴重，內心私欲太重，社會上大多人都是如此。心雖如明鏡，但卻被私欲灰塵掩蓋，需要‘時時輕拂拭’，不斷擦拭鏡麵的灰塵，‘勿使惹塵埃’。
雖然方向有兩個，但實則是一個，因為天理和私欲不可共存，如果去得人欲，自然隻剩天理，如果隻有天理，那就沒有私欲可言。
佛家禪宗有‘頓修法’和‘漸修法’，同樣也是講的這兩種情況。
禪宗五祖要傳位給下一位，讓大家寫一首偈語，看看大家的悟性如何，然後決定傳位給誰。
神秀大師是五祖最得意的弟子，且跟隨五祖修行多年，大家都認為五祖的衣缽必然會傳給他。
可是最終五祖卻將衣缽傳給了才來不久，大字不識一個的慧能，這是什麽原因呢？從他們的偈語中就能看出差別了。
神秀禪師偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。此為漸修法，對應的是下等根器之人。
六祖惠能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。此為頓修法，對應的是上等根器之人。
佛祖釋迦摩尼在菩提樹下，夜睹明星而悟道，於是後人常用菩提比喻智慧。
神秀禪師將身體比喻菩提樹，心比作鏡子，但鏡子上容易沾染灰塵，所以要時時勤拂拭，經常擦掉灰塵，灰塵即私欲妄念。所以就是上麵所說的，從‘去人欲’的方向入手，為下等根器之人。
而惠能深刻的掌握了‘空’的真諦，心本來是幹淨透亮，一塵不染的，又哪裏來的塵埃呢？這是直接從本源入手，是‘存天理’的方向，所以是上等根器之人。
釋迦摩尼悟道時也說“奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，隻因妄想執著，不能證得。”
所有人本來就具有智慧德相，也就說人人心中都有佛性，人人皆可成佛，人的心本來就幹淨透亮，一塵不染。隻是因為妄想執著的私欲，所以不能證得而已。
禪宗五祖三更傳授頓教法門及衣缽於慧能，慧能就此開悟，然後五祖說：你將為禪宗第六代祖。善自護念。
六祖慧能說：“我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性”。
六祖慧能說：“本來正教，沒有頓漸之分，隻是人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。隻要自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。”
法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
’即是上等根器，‘漸’即使下等根器，’即是上等根器，‘漸’即使下等根器，漸修需要不斷的去除私欲，漸漸的私欲減少，才能證到真如本性。
現今社會，物質欲望太多，即使有上等根器的人，也被汙染成為下等根器了。所以修行多以‘去人欲’為主，不要一上來就用頓法，講各種大道理，殊不知講道理的時候，內心不知生出了多少私欲。
所以，王陽明說在良知的‘為善去惡’上用功，也就是‘去人欲’，直接在‘存天理’上用功，容易遁入靜中，修養成了一個虛空靜寂的壞毛病。
身之主為心：身由心主宰，因為‘心即理’也。心常處定中，如如不動，不生不滅，不增不減。心是靜止不動的，若動，就會變為欲。隻要遵循理，即使酬酢萬變也未曾動。
心之靈明是知：這裏的‘知’指的是‘良知’，孟子曰：“不慮而知，是良知”，不用思考就能知道，所以多麽靈明啊！
佛說心‘能善分別諸法相’，人生來就具有‘覺知’。心自然能知，知善知惡是良知，這個良知能分辨是非善惡，所以才說‘心之靈明是知’。
古人所謂的“不慮而知”，“恆易以知險”，就是說良知不用思考，就能知道別人對我是否有險惡的用心。
君子修學是為了自己，不會去憂慮被別人欺騙，隻擔心自己是否做到，永遠不欺騙自己的良知罷了。
由於不欺騙自己的良知，則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。
常覺、常照則如明鏡之懸，而物來則自能照出其美醜，任何事物在‘良知’麵前都不能隱藏其美醜。
為什麽呢？因為良知沒有欺騙而‘誠’，也就不能寬待別人的欺騙，若有別人欺騙我就能立刻覺察到。
良知自信而光明，也就不能容忍‘不誠’，如果有‘不誠’存在就能覺察。
這就是上麵說的“不慮而知，恆易以知險”；“不學而能，恆簡以知阻”，不用學習就能知道別人對我是否有險惡的用心；不用學習就能知道阻礙在哪裏。
這也就是子思《中庸》裏講的“至誠如神，可以前知”。
至誠的妙用即為“神”，至誠就能無所不知，所以說“至誠可以前知”。
又說：“天道至誠不息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠則博厚，博厚則高明”。至誠就能高明，高明就是‘神’的妙用。
“不明乎善，不誠乎身矣！”“明則誠，誠則明！”明、誠相生，故至誠能明，能明則萬事萬物無所不知，猶如神明！
《大學》中說：“誠其意”，‘誠’的是‘意’，所以談論‘誠’時，其實也是在說‘意’，所以才有了後麵的‘知之發動是意’。
知之發動是意：比如，當我們玩王者榮耀到深夜時，良知自然發出休息的念頭。這是不慮而知，不用思考良知自然發出的念頭，‘休息的念頭’即是良知發出的‘意’。
但是要注意，意有善惡之分，所以王陽明說‘有善有惡意之動’，前麵說到心本來是如如不動的，一旦有了私欲才會動，這個時候就會發出惡念。
這個時候需要靠良知來分辨善惡，按照良知的指引去睡覺就是‘善’，這就是‘致良知’。但有的人私欲重，沉迷於遊戲，於是違背良知的指引，繼續玩王者榮耀就是‘惡’了。
有的人打坐修行，想讓所有的‘意’，也就是所有的‘念頭’都消失。
王陽明告訴我們：“念如何可息，隻是要正”，就是說念頭是遇事後隨感而發，怎麽能讓念頭熄滅呢？如此人不就變成榆木疙瘩，行屍走肉了嗎？所以隻要正念頭就行，也就是去掉惡念，護住正念，就是‘意誠而後心正’，也就是佛家所講的‘善護念’。
意之所著為物：‘意’和‘物’是一起的，‘物’是‘意’的載體，沒有‘物’就沒有‘意’，這也說明心物一體。這裏的物並不單指眼睛可見的事物，心中所想的事物也能生出意念，所以才有“一念發動處即是行了”。
前麵講‘知’的時候談到了‘誠’，‘誠’跟‘良知’是一起的，沒有‘誠’就無法致良知。所以《大學》中說“欲誠其意，先致其知”，“知致而後意誠”。
然後《大學》中接著說：“欲致其知，致知在格物，物格而後知至”。隻有格物才能致知，‘格物致知’就是‘致良知’。
既然‘意’就是‘物’，那麽‘格物’也就是‘格意’，王陽明說：“格者，正也，正其不正以歸於正也”。
由此就明白了，格物是去除心中不正的念頭，以歸於正。格物而後致知、意誠、心正。
所以格物是修行的基礎，有點類似佛家的觀心，覺知心中的欲念，覺即止，也是去除心中的惡念。
《中庸》說“不誠無物”，《大學》中說：“誠其意”，‘誠’的是‘意’，所以談‘誠’時，其實是在說‘意’，“不誠無物”也就是‘意不誠，則無物’。無不是在說明‘意之所著為物’。
其實這四句“身之主為心，心之靈明為知，知之發動為意，意之所著為物”，對應的就是《大學》中的“修身、正心、誠意、致知、格物”。
把這四句串聯起來，講的都是一個東西，因為“格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修”。
這四句同時也對應著王陽明的四句教：“無善無惡心之體、有善有惡意之動、至善至惡是良知、為善去惡是格物”
“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
錢德洪說：“你認為這幾句話怎樣？”
王汝中說：“這句話大概還沒有說完全。若說心體是無善無惡的，那麽，意也是無善無惡的意，知也是無善無惡的知，物也是無善無惡的物。若認為意有善惡，在心體上終究還有善惡存在。”
錢德洪說：“心體是天命之性，原本是無善無惡的。但是，人有受到私欲沾染的心，在意念上就有善惡。格物、致知、誠意、正心、修身，這正是要恢複那心之本體的功夫。如果‘意’沒有善惡之分，那麽，功夫也就談不上了。”
這天夜晚，錢德洪和王汝中在天泉橋陪先生坐，各人談了自己的見解，特向先生請教。
陽明先生說：如今，我將要遠征，正想給你們來說破這一點。你們兩人的見解，恰好可以互為補充，不可偏執一方。我開導人的技巧，原本有兩種：
資質高的上等根器之人，讓他直接從本源上體悟。人心原本是明瑩無滯的，原本就是一個‘未發之中’。資質高的人，隻要稍悟本體，也就是功夫了。他人和自我、內和外一切都透徹了。
另外一種人是，資質較差的下等根器之人，心不免受到沾染，本體遭蒙蔽，因此就教導他從意念上實實在在的為善去惡，待功夫純熟後，汙穢渣滓徹底清除幹淨，本體也就明淨了。
汝中的見解，是我用來開導資質特高的人；德洪的見解，是我用來教導資質較差的人使用的方法。兩位若互為補充借用，那麽，資質居中的人都可被導入坦途。若兩位各執一詞，在你們麵前就會有人不能步入正軌，就不能窮盡道體。
陽明先生接著又說到：今後和朋友講學，千萬不可拋棄我的宗旨。無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。隻要根據我的話因人施教，自然不會出問題。這原本是上下貫通的功夫。
資質特高的人，世上很難發現。對本體功夫一悟全透，就是顏迴、程顥這樣的人也不敢妄自尊大，豈敢隨便指望他人？
人有受到汙染的心，若不教導他在良知上切實用為善除惡的功夫，隻去懸空思索一個本體，所有事都不切實加以處理，這隻不過是修養成了一個虛空靜寂的壞毛病。這個毛病不是小事情，所以，我不能不提前向你們講清楚。
王陽明曾說過：用功無非是“去人欲，存天理”，由此可見，功夫雖然是一個，但用功的方向有兩個。
一個是從‘存天理’的方向入手，這類人天生根器上佳，心中沒什麽私欲，心就像明鏡一樣晶瑩剔透，沒有什麽私欲灰塵沾染，所以隻要稍微用功，從本體上一悟，就能透徹了。
另一個是從‘去人欲’的方向入手，這類人根器較差，被社會汙染嚴重，內心私欲太重，社會上大多人都是如此。心雖如明鏡，但卻被私欲灰塵掩蓋，需要‘時時輕拂拭’，不斷擦拭鏡麵的灰塵，‘勿使惹塵埃’。
雖然方向有兩個，但實則是一個，因為天理和私欲不可共存，如果去得人欲，自然隻剩天理，如果隻有天理，那就沒有私欲可言。
佛家禪宗有‘頓修法’和‘漸修法’，同樣也是講的這兩種情況。
禪宗五祖要傳位給下一位，讓大家寫一首偈語，看看大家的悟性如何，然後決定傳位給誰。
神秀大師是五祖最得意的弟子，且跟隨五祖修行多年，大家都認為五祖的衣缽必然會傳給他。
可是最終五祖卻將衣缽傳給了才來不久，大字不識一個的慧能，這是什麽原因呢？從他們的偈語中就能看出差別了。
神秀禪師偈曰：身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。此為漸修法，對應的是下等根器之人。
六祖惠能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。此為頓修法，對應的是上等根器之人。
佛祖釋迦摩尼在菩提樹下，夜睹明星而悟道，於是後人常用菩提比喻智慧。
神秀禪師將身體比喻菩提樹，心比作鏡子，但鏡子上容易沾染灰塵，所以要時時勤拂拭，經常擦掉灰塵，灰塵即私欲妄念。所以就是上麵所說的，從‘去人欲’的方向入手，為下等根器之人。
而惠能深刻的掌握了‘空’的真諦，心本來是幹淨透亮，一塵不染的，又哪裏來的塵埃呢？這是直接從本源入手，是‘存天理’的方向，所以是上等根器之人。
釋迦摩尼悟道時也說“奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，隻因妄想執著，不能證得。”
所有人本來就具有智慧德相，也就說人人心中都有佛性，人人皆可成佛，人的心本來就幹淨透亮，一塵不染。隻是因為妄想執著的私欲，所以不能證得而已。
禪宗五祖三更傳授頓教法門及衣缽於慧能，慧能就此開悟，然後五祖說：你將為禪宗第六代祖。善自護念。
六祖慧能說：“我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性”。
六祖慧能說：“本來正教，沒有頓漸之分，隻是人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。隻要自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。”
法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
’即是上等根器，‘漸’即使下等根器，’即是上等根器，‘漸’即使下等根器，漸修需要不斷的去除私欲，漸漸的私欲減少，才能證到真如本性。
現今社會，物質欲望太多，即使有上等根器的人，也被汙染成為下等根器了。所以修行多以‘去人欲’為主，不要一上來就用頓法，講各種大道理，殊不知講道理的時候，內心不知生出了多少私欲。
所以，王陽明說在良知的‘為善去惡’上用功，也就是‘去人欲’，直接在‘存天理’上用功，容易遁入靜中，修養成了一個虛空靜寂的壞毛病。