韋公問六祖慧能說：“我聽聞達摩祖師初到梁武城時，武帝問他：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩祖師迴答說：實無功德。我不明白這是為什麽，願聽慧能禪師說法。”
六祖慧能迴答說：“確實沒有功德。不要懷疑達摩祖師之言。因為武帝心邪，不知什麽是正法，造寺度僧，布施設齋，這些隻是在求福，不可將‘福’當作為‘功德’。功德在法身中，不在修福中”
由此可見，功德是需要切實修行才有，樂善布施隻不過是在求福。先有了修行的功德為本，再自然而然去布施，這是用。
而不是還沒有修行的功德，就想通過布施來獲取功德，這是不可能的，如果是這樣，那些善於布施的人都能開悟成佛了。
六祖慧能曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。
見性是功，平等是德：是指開悟後的明心見性，見到了真實的本性，也就是開悟成佛了，這個是功，也就是說，切實的修行，致力於明心見性是功。等到見性後，自然能夠有眾生平等的心態，這是自然流露在外的德性。
念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德：每一個念頭都來自己本性中的善，沒有停滯，就能妙用無窮的應用，這才是功德。
內心謙下是功，外行於禮是德：明心見性後，內心自然能夠謙下，所以是功。能夠做到謙下，自然對待任何事物都能以禮相待，禮就是流露在外的德性。
自性建立萬法是功，心體離念是德：開悟後，自然能明白萬法，就像佛陀麵對不同的人，傳授不同的法，萬法同宗，講的還是見性，所以是功。心之本體是無善無惡的，離念是指沒有邪念、惡念、私欲等。當應對任何事物都沒有惡念時，就是德了。
不離自性是功，應用無染是德：能夠時刻不離自己的本性是功，即是‘率性之謂道’，這是功。能夠時刻依照本性行事，這就是讓自性應用了出來，不讓惡念、私欲沾染本性，這樣去行事就是德行的外露。
若覓功德法身，但依此作，是真功德：若想得到功德法身，隻要依照上麵所講的，才是真功德。
若修功德之人，心即不輕，常行普敬：如果是真正修功德的人，心不會輕視任何人事物，常常保持普敬的心。
心常輕人，吾我不斷，即自無功：心總是輕視別人，我執不曾間斷，這就是沒有功。
自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故：自性總是虛假不真實，這是無德，以自己的私欲為中心，自大無比，所以常常輕視一切，才導致了無德。
念念無間是功，心行平直是德：念念無有間斷，和上麵的‘念念無滯，常見本性’是一個意思，也是‘善護念’的意思，護住每一個自性發出的善念，而不是私欲發出是惡念，這是功。然後對待萬事萬物都是正直誠實的心態，就是德。
這跟儒家《大學》中將的‘誠其意’是一個意思。如果能護住自性發出的善念，自然就是‘誠其意’，如果沒有依照自性發出是善念行事，而是依照私欲發出的惡念行事，就是對自己的‘意不誠’。
自修性是功，自修身是德：修性是功，‘性’即‘心’也，‘佛法’即‘心法’，所以修心正心是功，修身是德。
‘修身’是在‘已發’上，‘正心’是在‘未發’上。正心則是‘中’，身修則是‘和’。
‘未發’是指“喜怒哀樂之未發，謂之中”，意思是情緒沒有發出來的時候叫‘中’，也就是‘正心’。
‘已發’是指“發而借中節，謂之和”，意思是情緒已經發出來了，但是能用‘未發’時的‘中’來節製，這就是‘和’，也就是‘修身’。
有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才說“欲修其身，先正其心”。
身有了情緒偏頗，可以用‘正心’的‘中’來修正，所以才說“心正而後身修”。
由此可見，正心修性是功，為體。修身是德，為用，體用一源。有了‘功’的體，自然有‘德’的用。
儒家所說的“仁、義、禮、智”都是在不同情況下，內心自然生出而流露在外的德之用，其背後的本質都是一個心之體，這是功。
隻是心在不同的境遇，給以不同的發揮。見父還他以孝，見領導還他以忠，見夫妻還他以別，見朋友還他以信等等。
但這些都不是刻意而為，講求的還是‘無為’，是自然之道，內心是純純的自然流露，是‘率性之謂道’，沒有一絲一毫的刻意，這需要有‘功為體’。
如果德性流露不出來，就要思考被自己的什麽私欲遮擋了，從而切實的克己複禮，克除私欲，讓此心之天理自然流露。
所以六祖慧能最後說到：功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我達摩祖師有過。
六祖慧能迴答說：“確實沒有功德。不要懷疑達摩祖師之言。因為武帝心邪，不知什麽是正法，造寺度僧，布施設齋，這些隻是在求福，不可將‘福’當作為‘功德’。功德在法身中，不在修福中”
由此可見，功德是需要切實修行才有，樂善布施隻不過是在求福。先有了修行的功德為本，再自然而然去布施，這是用。
而不是還沒有修行的功德，就想通過布施來獲取功德，這是不可能的，如果是這樣，那些善於布施的人都能開悟成佛了。
六祖慧能曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。
見性是功，平等是德：是指開悟後的明心見性，見到了真實的本性，也就是開悟成佛了，這個是功，也就是說，切實的修行，致力於明心見性是功。等到見性後，自然能夠有眾生平等的心態，這是自然流露在外的德性。
念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德：每一個念頭都來自己本性中的善，沒有停滯，就能妙用無窮的應用，這才是功德。
內心謙下是功，外行於禮是德：明心見性後，內心自然能夠謙下，所以是功。能夠做到謙下，自然對待任何事物都能以禮相待，禮就是流露在外的德性。
自性建立萬法是功，心體離念是德：開悟後，自然能明白萬法，就像佛陀麵對不同的人，傳授不同的法，萬法同宗，講的還是見性，所以是功。心之本體是無善無惡的，離念是指沒有邪念、惡念、私欲等。當應對任何事物都沒有惡念時，就是德了。
不離自性是功，應用無染是德：能夠時刻不離自己的本性是功，即是‘率性之謂道’，這是功。能夠時刻依照本性行事，這就是讓自性應用了出來，不讓惡念、私欲沾染本性，這樣去行事就是德行的外露。
若覓功德法身，但依此作，是真功德：若想得到功德法身，隻要依照上麵所講的，才是真功德。
若修功德之人，心即不輕，常行普敬：如果是真正修功德的人，心不會輕視任何人事物，常常保持普敬的心。
心常輕人，吾我不斷，即自無功：心總是輕視別人，我執不曾間斷，這就是沒有功。
自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故：自性總是虛假不真實，這是無德，以自己的私欲為中心，自大無比，所以常常輕視一切，才導致了無德。
念念無間是功，心行平直是德：念念無有間斷，和上麵的‘念念無滯，常見本性’是一個意思，也是‘善護念’的意思，護住每一個自性發出的善念，而不是私欲發出是惡念，這是功。然後對待萬事萬物都是正直誠實的心態，就是德。
這跟儒家《大學》中將的‘誠其意’是一個意思。如果能護住自性發出的善念，自然就是‘誠其意’，如果沒有依照自性發出是善念行事，而是依照私欲發出的惡念行事，就是對自己的‘意不誠’。
自修性是功，自修身是德：修性是功，‘性’即‘心’也，‘佛法’即‘心法’，所以修心正心是功，修身是德。
‘修身’是在‘已發’上，‘正心’是在‘未發’上。正心則是‘中’，身修則是‘和’。
‘未發’是指“喜怒哀樂之未發，謂之中”，意思是情緒沒有發出來的時候叫‘中’，也就是‘正心’。
‘已發’是指“發而借中節，謂之和”，意思是情緒已經發出來了，但是能用‘未發’時的‘中’來節製，這就是‘和’，也就是‘修身’。
有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才說“欲修其身，先正其心”。
身有了情緒偏頗，可以用‘正心’的‘中’來修正，所以才說“心正而後身修”。
由此可見，正心修性是功，為體。修身是德，為用，體用一源。有了‘功’的體，自然有‘德’的用。
儒家所說的“仁、義、禮、智”都是在不同情況下，內心自然生出而流露在外的德之用，其背後的本質都是一個心之體，這是功。
隻是心在不同的境遇，給以不同的發揮。見父還他以孝，見領導還他以忠，見夫妻還他以別，見朋友還他以信等等。
但這些都不是刻意而為，講求的還是‘無為’，是自然之道，內心是純純的自然流露，是‘率性之謂道’，沒有一絲一毫的刻意，這需要有‘功為體’。
如果德性流露不出來，就要思考被自己的什麽私欲遮擋了，從而切實的克己複禮，克除私欲，讓此心之天理自然流露。
所以六祖慧能最後說到：功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我達摩祖師有過。