天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道德經》第一章講了‘道’和‘名’的關係，“道可道、名可名”。道為體，名為用，體用一源，所以“此兩者，同出而異名”。
沒有‘道’，各種‘名’就生不出來；而‘名’則是‘道’的妙用，所以才有‘眾妙之門’的說法。
道即是一，沒有二元對立分別的情況，當以‘名’的形式運用時，就有了二元對立的情況。
但道生一、二生三，三生萬物，萬物同樣也是道，二元對立的各種‘名’同樣也是‘道’，所以才說一陰一陽謂之道。
‘名’是‘道’的妙用，接下來《道德經》第二章就是老子在講‘名’的一些妙用了。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
天下人都知道什麽是美，惡也就誕生了，天下人都知道什麽是善，不善也就誕生了。有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 迴音相唿應，前邊與後邊相伴隨。這是恆定的規律。
美與惡、善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與後，都是外在的‘名’，都是二元對立的。隻要是名就不能執著，所以金剛經說：
“佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。”
“所言善法者。如來說即非善法。是名善法。”
為什麽佛陀說有般若智慧，又說沒有般若智慧。說有善法，有說沒有善法？因為一旦說出來就是‘名’了，所以佛陀說是名般若波羅蜜、是名善法。
正如，都知道有‘美’和‘善’，但老子又說這是‘惡’和‘不善’。
佛陀之所以那麽說是為了讓人不要執著於‘相’，“凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，即見如來。”
‘相’就是‘名’的意思，一旦著相就始終活在二元對立分別的世界，無法開悟。所以老子才說美即是惡，善即是惡。
東方哲學是天人合一，心物一體，到最後沒有主體和客體，我即一切，一切即我，不過這是開悟的狀態，常人感受不到，所以有二元對立的主客之別。所以佛家觀心到最後‘能所雙亡’才能開悟。‘能’是主體，‘所’是客體，也就是沒有這種對立分別的感覺，渾然一體。
‘能’是我能觀察，‘所’是我所觀察的對象，也就是‘我執’和‘我所執’，但都有一個執著心，當執著心消除，就是‘能所雙亡’，就是‘無為’，就是悟道的層次了。
比如，如果佛陀說有善法可以開悟，那麽人人就會執著於這個法，追求這個法，這樣就是有了私欲，就變成了‘有為法’，而《金剛經》裏說：“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”所謂佛法者。即非佛法！
‘如是觀’也就是後麵講的‘無為’，講的‘道法自然’。執著於天下皆知的‘美’和‘善’，那麽就會以此為準則去實踐，
比如，當你認為誠實講真話是‘善’時，覺得任何時候都要對人講真話。當你敵人抓住，詢問我方情況時，自己的內心明明告訴你不能說真話，但你為了這個天下皆知的‘善’，講了真話，於是出賣了大家，天天活在自責中。
這是把講真話這一‘善’當成了‘我相、人相’，刻意為了這個善去講真話，刻意即是私意，刻意即非自然。內心自然流露出不能講真話出賣大家，這是‘率性之為道’，這是‘誠其意’，這是‘良知’的發揮，這是來自本源的‘覺知’，但你為了一個眾人皆知的善，違背了自然之道，看似在修道，實則離道遠矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教：所以，聖人做任何事都是‘無為’的。不會刻意執著於某一個東西，外在的名相，都是虛假的，角度一變，名也就變了。你所認為的英雄，正是敵人眼中的惡人，那這個英雄到底是善還是惡？其實這個英雄是無善無惡的，所以‘天地不仁，以萬物為芻狗’，天地也是無善無惡的，這才有了“萬物一體，心物一體”這一說法。
‘無為’就是‘自然之道’，就是“率性之謂道”，亦是‘去人欲、存天理’，去了人欲，自然能做到‘無為’。儒家理解的‘無為’是，按照‘良知’所發自然的去做事，這裏的‘良知’是‘不慮而知是良知’，就是不用思考就能知道，這就是自然無為。關於‘無為’留待以後再詳細分享，這裏如果展開文章篇幅會太長。
‘行不言之教’則是對應‘無為’講的，因為隻要說出來就是‘有為’了，有了刻意，所以佛法不可說，佛法不在口說，而在心行，一旦說出來就是‘名’了，前麵說過‘名’是二元對立分別的。任何觀點隻要說出來，就會落在一邊，必定會有另一邊與之相對。
所以聖人、佛陀不寫書，《金剛經》《論語》《傳習錄》等，都是弟子記錄聖人和弟子的對話，《道德經》也是老子給尹喜解惑而留下的書。所以聖人隻是給人解惑，解惑是為了給有疑惑的人救偏補弊，如果不明白聖人說的話是補的什麽偏，就會誤入歧途，落入聖人所說的一邊，然後以偏概全。看聖人說的話，一定要去悟另一邊的意思，才能融會貫通。
前麵講了聖人行無為之事，接下來就是講聖人是如何看待萬物的，因為前麵講了有無、難易、長短、高下等二元對立的情況，所以這裏是對此進行發揮：
萬物作而弗始：‘作’對應‘息’，是‘動作’與靜止‘’的意思；‘始’對應‘末’，是開始與結束的意思。
那麽‘作而弗始’的意思就是：萬物如果一直在‘運作’著，但也不能說這是萬物的‘開始’。
另一種情況則是‘息而弗末’：萬物如果‘靜止’了，但也不能說這是萬物的‘結束’。
生而弗有：‘生’對應‘滅’，是‘生長’和‘’滅亡的意思；‘有’對應‘無’，是‘存在’和‘消失’的意思。萬物是緣來則生，緣去則滅，沒有有，也沒有無。
所以‘生而弗有’的意思就是：如果萬物生長，但並不能就執著於有萬物的存在，要知道緣散之後，萬物就無了，所以萬物是不真實的，凡所有相，皆是虛妄，因為緣散則無。
另一種情況則是‘滅而弗無’：如果萬物滅亡，但並不能說沒有萬物的存在，因為‘有無相生’，等到緣聚則有。
比如一位父親生了一個小孩，那麽這個小孩因為有了父親生了他這個緣起，就是緣聚則有，小孩有了爸爸，但也不能說有，因為緣起性空。
若幹年後，父親去世了，那麽小孩就沒有了父親。而父親去世就是緣散則無，但不能說他沒有父親，不然他從何而來？
接下就不是講聖人如何看待萬物了，而是講聖人是如何處理事物的。
為而弗恃：聖人有所作為之後，不會自恃其能，聖人不會覺得自己能力有多強，一切隻是依‘道’而行。
功成而不居：聖人功成之後，也不會自居其功，居功自傲，否則就是有私欲，而聖人是無私的，隻有天理。
夫唯弗居，是以不去：正因為聖人功成之後不會自居其功，所以就無所謂失去。因為不在乎功勞，就更無所謂得失，最後這幾句講的還是‘無為’
《道德經》第一章講了‘道’和‘名’的關係，“道可道、名可名”。道為體，名為用，體用一源，所以“此兩者，同出而異名”。
沒有‘道’，各種‘名’就生不出來；而‘名’則是‘道’的妙用，所以才有‘眾妙之門’的說法。
道即是一，沒有二元對立分別的情況，當以‘名’的形式運用時，就有了二元對立的情況。
但道生一、二生三，三生萬物，萬物同樣也是道，二元對立的各種‘名’同樣也是‘道’，所以才說一陰一陽謂之道。
‘名’是‘道’的妙用，接下來《道德經》第二章就是老子在講‘名’的一些妙用了。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
天下人都知道什麽是美，惡也就誕生了，天下人都知道什麽是善，不善也就誕生了。有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 迴音相唿應，前邊與後邊相伴隨。這是恆定的規律。
美與惡、善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與後，都是外在的‘名’，都是二元對立的。隻要是名就不能執著，所以金剛經說：
“佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。”
“所言善法者。如來說即非善法。是名善法。”
為什麽佛陀說有般若智慧，又說沒有般若智慧。說有善法，有說沒有善法？因為一旦說出來就是‘名’了，所以佛陀說是名般若波羅蜜、是名善法。
正如，都知道有‘美’和‘善’，但老子又說這是‘惡’和‘不善’。
佛陀之所以那麽說是為了讓人不要執著於‘相’，“凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，即見如來。”
‘相’就是‘名’的意思，一旦著相就始終活在二元對立分別的世界，無法開悟。所以老子才說美即是惡，善即是惡。
東方哲學是天人合一，心物一體，到最後沒有主體和客體，我即一切，一切即我，不過這是開悟的狀態，常人感受不到，所以有二元對立的主客之別。所以佛家觀心到最後‘能所雙亡’才能開悟。‘能’是主體，‘所’是客體，也就是沒有這種對立分別的感覺，渾然一體。
‘能’是我能觀察，‘所’是我所觀察的對象，也就是‘我執’和‘我所執’，但都有一個執著心，當執著心消除，就是‘能所雙亡’，就是‘無為’，就是悟道的層次了。
比如，如果佛陀說有善法可以開悟，那麽人人就會執著於這個法，追求這個法，這樣就是有了私欲，就變成了‘有為法’，而《金剛經》裏說：“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”所謂佛法者。即非佛法！
‘如是觀’也就是後麵講的‘無為’，講的‘道法自然’。執著於天下皆知的‘美’和‘善’，那麽就會以此為準則去實踐，
比如，當你認為誠實講真話是‘善’時，覺得任何時候都要對人講真話。當你敵人抓住，詢問我方情況時，自己的內心明明告訴你不能說真話，但你為了這個天下皆知的‘善’，講了真話，於是出賣了大家，天天活在自責中。
這是把講真話這一‘善’當成了‘我相、人相’，刻意為了這個善去講真話，刻意即是私意，刻意即非自然。內心自然流露出不能講真話出賣大家，這是‘率性之為道’，這是‘誠其意’，這是‘良知’的發揮，這是來自本源的‘覺知’，但你為了一個眾人皆知的善，違背了自然之道，看似在修道，實則離道遠矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教：所以，聖人做任何事都是‘無為’的。不會刻意執著於某一個東西，外在的名相，都是虛假的，角度一變，名也就變了。你所認為的英雄，正是敵人眼中的惡人，那這個英雄到底是善還是惡？其實這個英雄是無善無惡的，所以‘天地不仁，以萬物為芻狗’，天地也是無善無惡的，這才有了“萬物一體，心物一體”這一說法。
‘無為’就是‘自然之道’，就是“率性之謂道”，亦是‘去人欲、存天理’，去了人欲，自然能做到‘無為’。儒家理解的‘無為’是，按照‘良知’所發自然的去做事，這裏的‘良知’是‘不慮而知是良知’，就是不用思考就能知道，這就是自然無為。關於‘無為’留待以後再詳細分享，這裏如果展開文章篇幅會太長。
‘行不言之教’則是對應‘無為’講的，因為隻要說出來就是‘有為’了，有了刻意，所以佛法不可說，佛法不在口說，而在心行，一旦說出來就是‘名’了，前麵說過‘名’是二元對立分別的。任何觀點隻要說出來，就會落在一邊，必定會有另一邊與之相對。
所以聖人、佛陀不寫書，《金剛經》《論語》《傳習錄》等，都是弟子記錄聖人和弟子的對話，《道德經》也是老子給尹喜解惑而留下的書。所以聖人隻是給人解惑，解惑是為了給有疑惑的人救偏補弊，如果不明白聖人說的話是補的什麽偏，就會誤入歧途，落入聖人所說的一邊，然後以偏概全。看聖人說的話，一定要去悟另一邊的意思，才能融會貫通。
前麵講了聖人行無為之事，接下來就是講聖人是如何看待萬物的，因為前麵講了有無、難易、長短、高下等二元對立的情況，所以這裏是對此進行發揮：
萬物作而弗始：‘作’對應‘息’，是‘動作’與靜止‘’的意思；‘始’對應‘末’，是開始與結束的意思。
那麽‘作而弗始’的意思就是：萬物如果一直在‘運作’著，但也不能說這是萬物的‘開始’。
另一種情況則是‘息而弗末’：萬物如果‘靜止’了，但也不能說這是萬物的‘結束’。
生而弗有：‘生’對應‘滅’，是‘生長’和‘’滅亡的意思；‘有’對應‘無’，是‘存在’和‘消失’的意思。萬物是緣來則生，緣去則滅，沒有有，也沒有無。
所以‘生而弗有’的意思就是：如果萬物生長，但並不能就執著於有萬物的存在，要知道緣散之後，萬物就無了，所以萬物是不真實的，凡所有相，皆是虛妄，因為緣散則無。
另一種情況則是‘滅而弗無’：如果萬物滅亡，但並不能說沒有萬物的存在，因為‘有無相生’，等到緣聚則有。
比如一位父親生了一個小孩，那麽這個小孩因為有了父親生了他這個緣起，就是緣聚則有，小孩有了爸爸，但也不能說有，因為緣起性空。
若幹年後，父親去世了，那麽小孩就沒有了父親。而父親去世就是緣散則無，但不能說他沒有父親，不然他從何而來？
接下就不是講聖人如何看待萬物了，而是講聖人是如何處理事物的。
為而弗恃：聖人有所作為之後，不會自恃其能，聖人不會覺得自己能力有多強，一切隻是依‘道’而行。
功成而不居：聖人功成之後，也不會自居其功，居功自傲，否則就是有私欲，而聖人是無私的，隻有天理。
夫唯弗居，是以不去：正因為聖人功成之後不會自居其功，所以就無所謂失去。因為不在乎功勞，就更無所謂得失，最後這幾句講的還是‘無為’