道衝，而用之或不盈。
淵兮，似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮，似或存。
吾不知其誰之子，象帝之先。
01
道衝，而用之或不盈：爭議最多的是‘衝’這個字的意思，有人說是‘虛’的意思，與“盈”相對，所以有‘衝虛’的說法。說是‘虛’可以，但是如果說與“盈”相對就錯了。道是本源，是一，沒有二，沒有虛與盈、善與惡、是與非的對立分別。道隻有在用的時候才會生出二、生出三、生出萬物。
南懷瑾：《老子他說》中解釋‘衝’的是意思是“中”，用中而不執其兩端，無過與不及的意思。而‘道’的本體就是‘未發之中’，沒有兩端的分別，所以解釋為‘中’是比較合理的。
且呂祖解道德經心法中說到：“衝而用之，到衝的地步，才叫做和。”意思是說到了用‘衝’的地步就是‘和’了。
我們都知道《中庸》裏說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。‘中’是“未發之中”，未發就是中，而一旦發出來之後，就要用未發的那個‘中’來節製它，所以‘發以中節’就是‘和’。
所以呂祖說到了用‘衝’的地步就是‘和’了，就說明‘衝’就是‘中’。也就是：到了用中的地步，就是和。因為“發而皆中節，謂之和”。
就像太極圖，一陰一陽謂之道，太極定的狀態是陰陽平衡，即是中，也是‘無極’，也有人說是混沌一氣，陰陽未分，因為未發，所以不分陰陽。而太極動的時候，要麽是陰盛陽衰，要麽是陽盛陰衰。
在中醫裏麵，就是要把陰陽調整到平衡，也就是調整到中的狀態，有中這樣一個標準，所以出來了陽盛陰衰、陰盛陽衰，就‘以中節之’，按照中的狀態來調整，使得陰陽平衡。
所以第一句的意思就是：道的本體是中的狀態，而用這個‘中’的時候是不會出現盈滿的。
02
淵兮，似萬物之宗：‘淵’是‘淵源’的意思，說的是‘道’。‘宗’是‘萬變不離其宗’的‘宗旨’的意思，也就是一，也是在說‘道’，因為萬物本就是道生萬物。
所以這句的意思是：遵守中道而不盈滿，就能知曉淵源之妙，就能明白萬物的宗旨，知曉萬物的本源。知宗，知萬物者也，豈不淵乎！其實還是在說‘道’。
03
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：在《下篇:德經·五十六章》中也出現了同樣的內容：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 ”可以一起理解。
大致意思是：人要挫掉自己的銳氣、鋒芒和棱角，從外麵紛紛擾擾的世間中解脫出來，融入光明的萬象，混同於大地塵土，這就是玄妙的同化為一，這樣才能‘得道’。
而親疏、利害、貴賤都是對‘道’的態度，親近‘道’必歸於有，親之說明有刻意求‘道’的念頭，會執著於‘道’，變成有為；而疏遠‘道’又容易落入頑空之中，認為沒有‘道’的存在。
覺得‘道’對自己有利，就容易生氣貪念欲望；如果覺得‘道’對自己有害，又會棄道而行。
不可覺得‘道’很貴重難得，如此，稍有功夫就會生出驕傲的心，終不能成；不可覺得‘道’無足輕重，否則生起退心，放棄修道。
真正的聞道者對待‘道’是：不親而親，疏而不疏，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤，如此者，才能得道，才能為天下貴。
看上去很繞，其實講的還是‘中’，親是太過，疏是不及；利是太過，害是不及；貴是太過，賤是不及。隻要保持中道，這些都不會有，因為‘親疏、利害、貴賤’都是私欲，都是有一個我在裏麵，才會對道有‘親疏、利害、貴賤’。而有私欲就說明不是‘未發之中’了，而是已發的狀態，就脫離了中道。
人一旦銳氣、鋒芒太過，就會像子路一樣，勇猛思進的心太強，則容易生出退心，因為陽極必反，進極生退。所以要挫掉自己的銳氣和鋒芒，這樣自然能從外在的紛紛擾擾中解脫出來。
‘光’是閃耀、耀眼、突出的意思，說明太過。‘塵’是灰塵，微小，卑微的意思，說明不及。
‘和其光、同其塵’：就是含斂光耀，麵對光芒萬丈的自己不被汙染而生出私欲；混同塵埃，麵對卑微如塵土的自己而不失去本來真實的自己，‘和光同塵’就是讓自己迴歸中道，不大也不小。
所以，能夠挫掉自身的尖銳，從而化解各種紛擾，能夠收斂光耀而不被私欲汙染，能夠混同塵垢而不覺得自己卑微，就是“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。
04
湛兮，似或存：是說“道”隱沒而不見形跡，但又似乎存在，形容“道”若無若存。正因為“道”若無若存，才會出現有人認為‘有道’，有人認為‘沒有道’。
若認為‘有道’就會“親、利、貴”，親近追求道，認為道對自己有利，將道看得無比貴重。
若認為‘沒有道’則會“疏、害、賤”，逢人就會說道是假的，道不存在，要疏遠道，相信道對自己沒有利隻有害，賤視瞧不起道。
呂祖說：當修行到了一定層次之後會進入杳杳冥冥的狀態，在杳冥之中，好像有，又好像沒有。湛兮而成道，道非無，無而若存焉。
吾不知其誰之子，象帝之先：我不知曉‘道’是誰的後代，象帝普遍解釋為世界、萬事萬物，就說明道在世界之前就有了。這一句的意思就是：我不知道‘道’是怎麽來的，但是道是世界的源頭。
總結：
遵守中道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，知萬物之本源。
挫掉自己的銳氣，從紛紛擾擾的念頭中解脫出來，麵對光芒萬丈的自己不被汙染而生出私欲，麵對卑微如塵土的自己而不失去本來真實的自己。
‘和光同塵’就是返樸歸真，做迴凡人，真正的悟道高人都是凡人，不要小看凡人，因為‘返樸’即是做迴凡人，返樸歸真就是說“凡人即是真人”。
《黃帝內經》從上到下分為五種人：真人、至人、聖人、賢人、凡人。所以道家常說真人，道家有四大真人，後麵還有張三方張真人。
但是真人都是最平凡的普通人而已，因為真人最終都是‘和光同塵’，都要返迴最真實樸素的自己。而我們所理解的凡人，恰恰不是凡人，因為總是在最求光芒萬丈的自己，鄙視卑微如塵土的自己，都是不肯認識真正平凡的自己。
凡人一悟道就是真人，真人悟道後，最終也要和光同塵、返樸歸真做迴凡人.
淵兮，似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮，似或存。
吾不知其誰之子，象帝之先。
01
道衝，而用之或不盈：爭議最多的是‘衝’這個字的意思，有人說是‘虛’的意思，與“盈”相對，所以有‘衝虛’的說法。說是‘虛’可以，但是如果說與“盈”相對就錯了。道是本源，是一，沒有二，沒有虛與盈、善與惡、是與非的對立分別。道隻有在用的時候才會生出二、生出三、生出萬物。
南懷瑾：《老子他說》中解釋‘衝’的是意思是“中”，用中而不執其兩端，無過與不及的意思。而‘道’的本體就是‘未發之中’，沒有兩端的分別，所以解釋為‘中’是比較合理的。
且呂祖解道德經心法中說到：“衝而用之，到衝的地步，才叫做和。”意思是說到了用‘衝’的地步就是‘和’了。
我們都知道《中庸》裏說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。‘中’是“未發之中”，未發就是中，而一旦發出來之後，就要用未發的那個‘中’來節製它，所以‘發以中節’就是‘和’。
所以呂祖說到了用‘衝’的地步就是‘和’了，就說明‘衝’就是‘中’。也就是：到了用中的地步，就是和。因為“發而皆中節，謂之和”。
就像太極圖，一陰一陽謂之道，太極定的狀態是陰陽平衡，即是中，也是‘無極’，也有人說是混沌一氣，陰陽未分，因為未發，所以不分陰陽。而太極動的時候，要麽是陰盛陽衰，要麽是陽盛陰衰。
在中醫裏麵，就是要把陰陽調整到平衡，也就是調整到中的狀態，有中這樣一個標準，所以出來了陽盛陰衰、陰盛陽衰，就‘以中節之’，按照中的狀態來調整，使得陰陽平衡。
所以第一句的意思就是：道的本體是中的狀態，而用這個‘中’的時候是不會出現盈滿的。
02
淵兮，似萬物之宗：‘淵’是‘淵源’的意思，說的是‘道’。‘宗’是‘萬變不離其宗’的‘宗旨’的意思，也就是一，也是在說‘道’，因為萬物本就是道生萬物。
所以這句的意思是：遵守中道而不盈滿，就能知曉淵源之妙，就能明白萬物的宗旨，知曉萬物的本源。知宗，知萬物者也，豈不淵乎！其實還是在說‘道’。
03
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵：在《下篇:德經·五十六章》中也出現了同樣的內容：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 ”可以一起理解。
大致意思是：人要挫掉自己的銳氣、鋒芒和棱角，從外麵紛紛擾擾的世間中解脫出來，融入光明的萬象，混同於大地塵土，這就是玄妙的同化為一，這樣才能‘得道’。
而親疏、利害、貴賤都是對‘道’的態度，親近‘道’必歸於有，親之說明有刻意求‘道’的念頭，會執著於‘道’，變成有為；而疏遠‘道’又容易落入頑空之中，認為沒有‘道’的存在。
覺得‘道’對自己有利，就容易生氣貪念欲望；如果覺得‘道’對自己有害，又會棄道而行。
不可覺得‘道’很貴重難得，如此，稍有功夫就會生出驕傲的心，終不能成；不可覺得‘道’無足輕重，否則生起退心，放棄修道。
真正的聞道者對待‘道’是：不親而親，疏而不疏，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤，如此者，才能得道，才能為天下貴。
看上去很繞，其實講的還是‘中’，親是太過，疏是不及；利是太過，害是不及；貴是太過，賤是不及。隻要保持中道，這些都不會有，因為‘親疏、利害、貴賤’都是私欲，都是有一個我在裏麵，才會對道有‘親疏、利害、貴賤’。而有私欲就說明不是‘未發之中’了，而是已發的狀態，就脫離了中道。
人一旦銳氣、鋒芒太過，就會像子路一樣，勇猛思進的心太強，則容易生出退心，因為陽極必反，進極生退。所以要挫掉自己的銳氣和鋒芒，這樣自然能從外在的紛紛擾擾中解脫出來。
‘光’是閃耀、耀眼、突出的意思，說明太過。‘塵’是灰塵，微小，卑微的意思，說明不及。
‘和其光、同其塵’：就是含斂光耀，麵對光芒萬丈的自己不被汙染而生出私欲；混同塵埃，麵對卑微如塵土的自己而不失去本來真實的自己，‘和光同塵’就是讓自己迴歸中道，不大也不小。
所以，能夠挫掉自身的尖銳，從而化解各種紛擾，能夠收斂光耀而不被私欲汙染，能夠混同塵垢而不覺得自己卑微，就是“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。
04
湛兮，似或存：是說“道”隱沒而不見形跡，但又似乎存在，形容“道”若無若存。正因為“道”若無若存，才會出現有人認為‘有道’，有人認為‘沒有道’。
若認為‘有道’就會“親、利、貴”，親近追求道，認為道對自己有利，將道看得無比貴重。
若認為‘沒有道’則會“疏、害、賤”，逢人就會說道是假的，道不存在，要疏遠道，相信道對自己沒有利隻有害，賤視瞧不起道。
呂祖說：當修行到了一定層次之後會進入杳杳冥冥的狀態，在杳冥之中，好像有，又好像沒有。湛兮而成道，道非無，無而若存焉。
吾不知其誰之子，象帝之先：我不知曉‘道’是誰的後代，象帝普遍解釋為世界、萬事萬物，就說明道在世界之前就有了。這一句的意思就是：我不知道‘道’是怎麽來的，但是道是世界的源頭。
總結：
遵守中道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，知萬物之本源。
挫掉自己的銳氣，從紛紛擾擾的念頭中解脫出來，麵對光芒萬丈的自己不被汙染而生出私欲，麵對卑微如塵土的自己而不失去本來真實的自己。
‘和光同塵’就是返樸歸真，做迴凡人，真正的悟道高人都是凡人，不要小看凡人，因為‘返樸’即是做迴凡人，返樸歸真就是說“凡人即是真人”。
《黃帝內經》從上到下分為五種人：真人、至人、聖人、賢人、凡人。所以道家常說真人，道家有四大真人，後麵還有張三方張真人。
但是真人都是最平凡的普通人而已，因為真人最終都是‘和光同塵’，都要返迴最真實樸素的自己。而我們所理解的凡人，恰恰不是凡人，因為總是在最求光芒萬丈的自己，鄙視卑微如塵土的自己，都是不肯認識真正平凡的自己。
凡人一悟道就是真人，真人悟道後，最終也要和光同塵、返樸歸真做迴凡人.