不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
01
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
不尚賢，使民不爭：不崇尚賢能之輩，不禮有德之士，如果尚賢，民必生競爭之心。人心必生人我之念，就會有對比，有了對比就會有痛苦。所以父母說別人家孩子多優秀時，自己的孩子往往是不開心的。做不到別人那麽優秀，就會被人瞧不起，做到了還有更高更優秀的標準等你去超越，始終活在別人的世界裏。
很多企業設立冠軍榜，目的就是為了刺激大家的欲望，讓大家競爭起來，然後美其名曰是為了讓員工變得更優秀，實則滿足自己追求利率的私欲。一個人的優秀不是跟別人比，而是跟自己比，今天的自己比昨天的自己更優秀，日精進，修行就是今天克除一點私欲，今天就精進一分。
隻有不尚賢，百姓才不會生出人我區別之念，就不會起競爭之心，所以‘不尚賢’，才能‘使民不爭’。
不貴難得之貨，使民不為盜：難得之貨是稀有之物的意思，人見到難得之貨就容易生起貪心，就會想方設法去得到它，甚至去偷竊。人的內心隻有不執著於物，心才能不因物而沾染貪念，所以才不會去偷盜。
不見可欲，使民心不亂：見不到就沒有欲望，無欲則私心不起、私心不起則心必可降服，如此，心就不會馳騁於外。如果每個人的心都隻知道內守天理，而不沾染私欲，民心就不會亂了。
02
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。
‘爭’和‘盜’都是人的私欲，私欲會蒙蔽人的良知，使得道的天理不能彰顯。人人隻為自己的私欲時，社會就會大亂，所以聖人治理世間，就是教人“去人欲、存天理”，這就是‘修道之謂教’。天理與人欲不能共存，去了一份私欲，就存得一份天理，如此才是聖人之治。
‘虛其心’：是針對前麵的‘使民不爭’和‘使民不為盜’說的，虛的是百姓‘不爭’、‘不為盜’的心，虛的是百姓的私心。隻有讓百姓‘不爭、不為盜’，才能使得他們降伏自己的私心，不生欲望。
如果能‘虛其心’，則隻知道飽食暖衣，除此之外，不生一點雜念，就能‘實其腹’。“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，於是進入良性循環。
‘弱其誌’：同樣也是針對前麵的‘使民不爭’和‘使民不為盜’說的，弱了百姓的‘爭盜之誌’，則能強其體魄，所以能‘強其骨’。
現在很多企業是反的，為了追求利率去“實其心，虛其腹”，標榜冠軍或者用高獎勵的稀罕物質，來刺激員工心中的欲望，但是有了結果卻又不給員工對應的物質報酬。這樣的企業注定隻會失敗，因為它違反了‘道’。
03
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
長處無知無欲、則一念沉靜，故‘有為’寂滅也。‘無知’：是不讓百姓知道有賢者可以競爭，不讓百姓知道有難得之貨，不讓百姓見到可以讓人產生欲望的東西，這樣就能‘無欲’。‘無知無欲’是讓人不要故意去做什麽，是為了“使夫智者不敢為也”。因為故意就是‘有為’，一旦‘有為’必定有‘爭’，爭盜必亂‘心’，心亂則天下亂矣，豈不危哉！
為無為，則無不治：所以隻有用‘無為’之法來治理百姓，爭盜之心就不會萌生，能如此則天下大治，大道成也，夫複何求，豈不快哉！所以隻有‘無為’則無不治。
總結：
這一段與實現中很多地方矛盾，所以飽受爭議，普遍認為老子有愚民的思想，使百姓無知無欲，不設立榜樣，虛弱百姓的心誌，隻讓百姓吃飽飯就行了，人人無知無欲，不思進取，社會如何進步？
老子真的是這樣嗎？顯然不是，否則就不會有這麽多人喜歡《道德經》，並將道家思想作為人生信條。
前麵說了，‘虛其心’是減少百姓的爭盜的私心，‘弱其誌’是減少百姓的爭盜之誌，都是在教百姓‘去私欲’。
‘無知無欲’是為了讓人一心不亂，‘無知’不是形容一個人真無知那個的貶義詞，而是不讓百姓知道有賢者可以競爭，不讓百姓知道有難得之貨，不讓百姓見到可以讓人產生欲望的東西，這樣就能‘無欲’。
一旦說多了，又會有人說故意替老子洗白，覺得說再多也隻是牽強附會。
此處隻有“仁者見仁，智者見智”了，因為‘道’一旦說出來就變成了‘名’，因為必須有個‘名’才能闡述‘道’，但是隻要是‘名’就有兩邊，就有‘善與惡、是與非’的分別。
所以《金剛經》裏說：“佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜”。
‘般若’是佛家的最高智慧，即是道家所講的‘道’，佛說有般若，又說非般若，是名般若，也是再說道很難用語言表達出來，一旦說出就是‘名’了。
任何觀點隻要表達出來，就一定有所偏頗，所以聖人行不言之教，聖人隻會在人有疑惑的時候，給人解惑，因為有疑惑就是有了偏頗，聖人隻是為了給人糾偏而已，糾偏就必然落在一邊。所以但凡聖人說的話，都要思考其背後所要表達的意思，否則就容易以偏概全了。
老子這一章還是在圍繞道在說，而道的背後是‘去人欲、存天理’，有人欲則‘有為’，無人欲則‘無為’，無人欲則能“率性之謂
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
01
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
不尚賢，使民不爭：不崇尚賢能之輩，不禮有德之士，如果尚賢，民必生競爭之心。人心必生人我之念，就會有對比，有了對比就會有痛苦。所以父母說別人家孩子多優秀時，自己的孩子往往是不開心的。做不到別人那麽優秀，就會被人瞧不起，做到了還有更高更優秀的標準等你去超越，始終活在別人的世界裏。
很多企業設立冠軍榜，目的就是為了刺激大家的欲望，讓大家競爭起來，然後美其名曰是為了讓員工變得更優秀，實則滿足自己追求利率的私欲。一個人的優秀不是跟別人比，而是跟自己比，今天的自己比昨天的自己更優秀，日精進，修行就是今天克除一點私欲，今天就精進一分。
隻有不尚賢，百姓才不會生出人我區別之念，就不會起競爭之心，所以‘不尚賢’，才能‘使民不爭’。
不貴難得之貨，使民不為盜：難得之貨是稀有之物的意思，人見到難得之貨就容易生起貪心，就會想方設法去得到它，甚至去偷竊。人的內心隻有不執著於物，心才能不因物而沾染貪念，所以才不會去偷盜。
不見可欲，使民心不亂：見不到就沒有欲望，無欲則私心不起、私心不起則心必可降服，如此，心就不會馳騁於外。如果每個人的心都隻知道內守天理，而不沾染私欲，民心就不會亂了。
02
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。
‘爭’和‘盜’都是人的私欲，私欲會蒙蔽人的良知，使得道的天理不能彰顯。人人隻為自己的私欲時，社會就會大亂，所以聖人治理世間，就是教人“去人欲、存天理”，這就是‘修道之謂教’。天理與人欲不能共存，去了一份私欲，就存得一份天理，如此才是聖人之治。
‘虛其心’：是針對前麵的‘使民不爭’和‘使民不為盜’說的，虛的是百姓‘不爭’、‘不為盜’的心，虛的是百姓的私心。隻有讓百姓‘不爭、不為盜’，才能使得他們降伏自己的私心，不生欲望。
如果能‘虛其心’，則隻知道飽食暖衣，除此之外，不生一點雜念，就能‘實其腹’。“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，於是進入良性循環。
‘弱其誌’：同樣也是針對前麵的‘使民不爭’和‘使民不為盜’說的，弱了百姓的‘爭盜之誌’，則能強其體魄，所以能‘強其骨’。
現在很多企業是反的，為了追求利率去“實其心，虛其腹”，標榜冠軍或者用高獎勵的稀罕物質，來刺激員工心中的欲望，但是有了結果卻又不給員工對應的物質報酬。這樣的企業注定隻會失敗，因為它違反了‘道’。
03
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
長處無知無欲、則一念沉靜，故‘有為’寂滅也。‘無知’：是不讓百姓知道有賢者可以競爭，不讓百姓知道有難得之貨，不讓百姓見到可以讓人產生欲望的東西，這樣就能‘無欲’。‘無知無欲’是讓人不要故意去做什麽，是為了“使夫智者不敢為也”。因為故意就是‘有為’，一旦‘有為’必定有‘爭’，爭盜必亂‘心’，心亂則天下亂矣，豈不危哉！
為無為，則無不治：所以隻有用‘無為’之法來治理百姓，爭盜之心就不會萌生，能如此則天下大治，大道成也，夫複何求，豈不快哉！所以隻有‘無為’則無不治。
總結：
這一段與實現中很多地方矛盾，所以飽受爭議，普遍認為老子有愚民的思想，使百姓無知無欲，不設立榜樣，虛弱百姓的心誌，隻讓百姓吃飽飯就行了，人人無知無欲，不思進取，社會如何進步？
老子真的是這樣嗎？顯然不是，否則就不會有這麽多人喜歡《道德經》，並將道家思想作為人生信條。
前麵說了，‘虛其心’是減少百姓的爭盜的私心，‘弱其誌’是減少百姓的爭盜之誌，都是在教百姓‘去私欲’。
‘無知無欲’是為了讓人一心不亂，‘無知’不是形容一個人真無知那個的貶義詞，而是不讓百姓知道有賢者可以競爭，不讓百姓知道有難得之貨，不讓百姓見到可以讓人產生欲望的東西，這樣就能‘無欲’。
一旦說多了，又會有人說故意替老子洗白，覺得說再多也隻是牽強附會。
此處隻有“仁者見仁，智者見智”了，因為‘道’一旦說出來就變成了‘名’，因為必須有個‘名’才能闡述‘道’，但是隻要是‘名’就有兩邊，就有‘善與惡、是與非’的分別。
所以《金剛經》裏說：“佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜”。
‘般若’是佛家的最高智慧，即是道家所講的‘道’，佛說有般若，又說非般若，是名般若，也是再說道很難用語言表達出來，一旦說出就是‘名’了。
任何觀點隻要表達出來，就一定有所偏頗，所以聖人行不言之教，聖人隻會在人有疑惑的時候，給人解惑，因為有疑惑就是有了偏頗，聖人隻是為了給人糾偏而已，糾偏就必然落在一邊。所以但凡聖人說的話，都要思考其背後所要表達的意思，否則就容易以偏概全了。
老子這一章還是在圍繞道在說，而道的背後是‘去人欲、存天理’，有人欲則‘有為’，無人欲則‘無為’，無人欲則能“率性之謂