崇一問王陽明：“平時，心中念頭多，感覺很忙亂，有事時固然忙，無事時也忙，這是怎麽迴事？”這裏的忙指心中忙，心中的念頭多。有事時固然念頭多，無事時念頭也多。
王陽明說：“天地間的氣機，本來沒有一刻中斷過。但有了一個主宰，所以就能不先不後，不急不緩，即使萬事萬物千變萬化，但是主宰是常定的，是一成不變的，人有了這個主宰的才能生。
如果主宰‘定’時，如同天地運行一樣永無停息，即使酬酢萬變，日理萬機，也能從容自在，也就是所謂的‘天君泰然，百體從令’，若沒有這個常定的主宰，便隻有氣在四處奔流，怎麽會不忙呢？”
《中庸》裏有“鳶飛戾天，魚躍於淵”。“鳶飛魚躍”和孟子說的：“必有事焉”，都是在形容心之本體，也就是這個主宰是活潑潑的，正如天地之氣不斷運作一般。
天行健，君子以自強不息。說的正是天地間的氣機運作，一刻也未曾停息。雖然在動，但其背後有一個如如不動的主宰，正因為有了這個主宰，天地才不會亂動，才是天行健，健康有序的在動。
君子自強不息，也需要有個常定的主宰。否則氣機亂串，就不是自強，而是自毀，疾病也由氣機紊亂而生。所以有很多疾病，調整好氣機也就好了。
那氣是什麽？主宰又是什麽？
王陽明說:“那天理發生，以其主宰一身，故謂之心，身之主宰便是心。這心之本體，原隻是個天理，理一而已。以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心。”
說明人的主宰就是心，心即理。天的主宰是理，這個‘理’在道家來說是‘道’，在佛家來說是‘佛’，都是講開悟後，明心見性，見到的本源。
道家說“人發地，地法天，天法道”，人與天地都有一個主宰即是‘道’。
儒家說‘心’即‘理’，所以人的主宰心，和天地的主宰‘理’，是一個東西，是一個本源。所以才有‘天人合一’、‘心物一體’、‘萬物一體’的說法。
天人合一不是讓我們先看到天理是什麽樣，然後再去與它相符合，這樣就是向外求了，向外求天理，是求不到的，即使求到的理也是支離破碎。
天人合一是告訴我們，‘天’本來就與‘人’是合一的，因為“人人心中本就有一個聖人”，所以才有‘心即理’，在心上求理，這是向內求，才能求到萬事萬物的理。之所以感覺沒有天人合一，是因為被自己的私欲隔斷了心，自然就見不到理。
但人如果無法開悟，無法明心見性，看不到性，就是看不到真心，自然無法見到天地間的理，所以無法與天地同。而隻有聖人、佛陀這些開悟之人，才能真正做到天人合一。
但人人心中本就有一個聖人，人人心中皆有佛性，所以我們普通人偶爾也能行聖人之事，偶爾也能做到天人合一，但無法時刻做到，總感覺自己與萬物有你我的分別，因為有一個我執的私欲存在，而聖人則是無私的，所以聖人是萬物一體。
明白了人的主宰是‘心’，天地的主宰是‘理’，都是一個東西，那接下來就來看看心之本體是什麽樣子的？
王陽明說：定者，心之本體，天理也。所以，‘定’是心的本體，是‘天理’。佛家也說禪定，佛家的修行也是追求入定。
心之本體是處於如如不動的定中，它不生不滅，不增不減。既如此，為何又說天地間活潑潑地充滿生機呢？
心之本體活潑潑的，不正是說心在動嗎？既然是動，為何又說心是如如不動的呢？所以要明白‘定’、‘氣’、‘動’、‘靜’四者之間的含義。
王陽明說：“定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也”。‘定’是心的本體，而‘動靜’則是在說‘氣’所遇時機的不同。
‘性’即是‘理’，程子說：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”如果見到自己本性時，就能明白‘氣即是性，性即是氣’，兩者本來沒有性氣之分。
王陽明說過：“理者，氣之條理；氣者，理之運用；無條理則不能運用，無運用則沒有可見的條理。”所以‘氣’是‘理’的運用，如果沒有氣的運用，那麽我們也就無法發現天理。
所以‘理’與‘氣’的關係，基本已經明白了，‘理’為體，‘氣’為用，體用一源，他們本就是一體。
由此就明白了文章開頭說的“天地氣機，元無一息之停”，天地的主宰‘理’是如如不動的定，而氣機卻一刻也沒有停息的在動。
所以‘氣’才有‘動靜’的區分，‘定’為體，‘氣’為用，而‘氣’分‘動靜’，所以‘動靜’為用。
心之本體是無善無惡的，當氣動了之後，就分出了善惡，所以才說：“有善有惡是氣之動”。
王陽明曰：“心不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。”
心的本體，原本就沒有動靜之分。心是如如不動的‘定’，若氣動，就會變為私欲。隻要遵循理，即使酬酢萬變，心也未曾動。如果依從私欲，即使死心無念也未必是靜。這就是“動中有靜，靜中有動”。所以王陽明才說：“若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙？”
所以氣機一動就是私欲，私欲能遮蔽心。心之主宰被遮蔽了，氣機就會妄動，人就容易因氣機紊亂而生病，所以有人的打坐治病，就是為了調心，讓心迴到定的狀態。
天地亦是如此，天地的主宰‘理’，無法被遮蔽，所以天地的氣機能正常運行，才有‘天行健’。
有事時感通而發的念頭，固然可以說是動，但是，其背後寂然不動的心並未增加什麽；
無事時感覺心寂然無念，固然可以說是靜，但是，其心感而遂通者並未減少什麽。這就是“動而無動，靜而無靜”，也就是說心之本體‘不增不減’、‘不生不滅’。
若論本體，原本是無出無入的。如果要說出入，則其思慮運用是出，但還有個主宰常昭昭在此，何出之有？既然沒有出，又那來的入呢？
王陽明說：“天地間的氣機，本來沒有一刻中斷過。但有了一個主宰，所以就能不先不後，不急不緩，即使萬事萬物千變萬化，但是主宰是常定的，是一成不變的，人有了這個主宰的才能生。
如果主宰‘定’時，如同天地運行一樣永無停息，即使酬酢萬變，日理萬機，也能從容自在，也就是所謂的‘天君泰然，百體從令’，若沒有這個常定的主宰，便隻有氣在四處奔流，怎麽會不忙呢？”
《中庸》裏有“鳶飛戾天，魚躍於淵”。“鳶飛魚躍”和孟子說的：“必有事焉”，都是在形容心之本體，也就是這個主宰是活潑潑的，正如天地之氣不斷運作一般。
天行健，君子以自強不息。說的正是天地間的氣機運作，一刻也未曾停息。雖然在動，但其背後有一個如如不動的主宰，正因為有了這個主宰，天地才不會亂動，才是天行健，健康有序的在動。
君子自強不息，也需要有個常定的主宰。否則氣機亂串，就不是自強，而是自毀，疾病也由氣機紊亂而生。所以有很多疾病，調整好氣機也就好了。
那氣是什麽？主宰又是什麽？
王陽明說:“那天理發生，以其主宰一身，故謂之心，身之主宰便是心。這心之本體，原隻是個天理，理一而已。以其理之凝聚而言則謂之性，以其凝聚之主宰而言則謂之心。”
說明人的主宰就是心，心即理。天的主宰是理，這個‘理’在道家來說是‘道’，在佛家來說是‘佛’，都是講開悟後，明心見性，見到的本源。
道家說“人發地，地法天，天法道”，人與天地都有一個主宰即是‘道’。
儒家說‘心’即‘理’，所以人的主宰心，和天地的主宰‘理’，是一個東西，是一個本源。所以才有‘天人合一’、‘心物一體’、‘萬物一體’的說法。
天人合一不是讓我們先看到天理是什麽樣，然後再去與它相符合，這樣就是向外求了，向外求天理，是求不到的，即使求到的理也是支離破碎。
天人合一是告訴我們，‘天’本來就與‘人’是合一的，因為“人人心中本就有一個聖人”，所以才有‘心即理’，在心上求理，這是向內求，才能求到萬事萬物的理。之所以感覺沒有天人合一，是因為被自己的私欲隔斷了心，自然就見不到理。
但人如果無法開悟，無法明心見性，看不到性，就是看不到真心，自然無法見到天地間的理，所以無法與天地同。而隻有聖人、佛陀這些開悟之人，才能真正做到天人合一。
但人人心中本就有一個聖人，人人心中皆有佛性，所以我們普通人偶爾也能行聖人之事，偶爾也能做到天人合一，但無法時刻做到，總感覺自己與萬物有你我的分別，因為有一個我執的私欲存在，而聖人則是無私的，所以聖人是萬物一體。
明白了人的主宰是‘心’，天地的主宰是‘理’，都是一個東西，那接下來就來看看心之本體是什麽樣子的？
王陽明說：定者，心之本體，天理也。所以，‘定’是心的本體，是‘天理’。佛家也說禪定，佛家的修行也是追求入定。
心之本體是處於如如不動的定中，它不生不滅，不增不減。既如此，為何又說天地間活潑潑地充滿生機呢？
心之本體活潑潑的，不正是說心在動嗎？既然是動，為何又說心是如如不動的呢？所以要明白‘定’、‘氣’、‘動’、‘靜’四者之間的含義。
王陽明說：“定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也”。‘定’是心的本體，而‘動靜’則是在說‘氣’所遇時機的不同。
‘性’即是‘理’，程子說：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”如果見到自己本性時，就能明白‘氣即是性，性即是氣’，兩者本來沒有性氣之分。
王陽明說過：“理者，氣之條理；氣者，理之運用；無條理則不能運用，無運用則沒有可見的條理。”所以‘氣’是‘理’的運用，如果沒有氣的運用，那麽我們也就無法發現天理。
所以‘理’與‘氣’的關係，基本已經明白了，‘理’為體，‘氣’為用，體用一源，他們本就是一體。
由此就明白了文章開頭說的“天地氣機，元無一息之停”，天地的主宰‘理’是如如不動的定，而氣機卻一刻也沒有停息的在動。
所以‘氣’才有‘動靜’的區分，‘定’為體，‘氣’為用，而‘氣’分‘動靜’，所以‘動靜’為用。
心之本體是無善無惡的，當氣動了之後，就分出了善惡，所以才說：“有善有惡是氣之動”。
王陽明曰：“心不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。”
心的本體，原本就沒有動靜之分。心是如如不動的‘定’，若氣動，就會變為私欲。隻要遵循理，即使酬酢萬變，心也未曾動。如果依從私欲，即使死心無念也未必是靜。這就是“動中有靜，靜中有動”。所以王陽明才說：“若無主宰，便隻是這氣奔放，如何不忙？”
所以氣機一動就是私欲，私欲能遮蔽心。心之主宰被遮蔽了，氣機就會妄動，人就容易因氣機紊亂而生病，所以有人的打坐治病，就是為了調心，讓心迴到定的狀態。
天地亦是如此，天地的主宰‘理’，無法被遮蔽，所以天地的氣機能正常運行，才有‘天行健’。
有事時感通而發的念頭，固然可以說是動，但是，其背後寂然不動的心並未增加什麽；
無事時感覺心寂然無念，固然可以說是靜，但是，其心感而遂通者並未減少什麽。這就是“動而無動，靜而無靜”，也就是說心之本體‘不增不減’、‘不生不滅’。
若論本體，原本是無出無入的。如果要說出入，則其思慮運用是出，但還有個主宰常昭昭在此，何出之有？既然沒有出，又那來的入呢？