上善若水。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
01
一、上善若水。
這裏的善，不是善惡對立的那個善，不是有個惡，所以用個善來與之對應。上善即儒家說講的至善，大學之道，止於至善。
至善即是道，王陽明說：“至善是心之本體”，無善無惡心之體，所以“至善即是無善無惡”。
前麵講過“天地不仁、聖人不仁”，不仁即是至仁，不仁即是‘無善無惡’。天地化育萬物，任其生長收藏。不會偏愛某一種生物，不然有了分別就對其它物種不公平。
那麽被偏愛的物種會認為天地是善，那不被偏愛的物種就會認為天地是惡。天地與萬物一體，沒有分別心，這樣就是無善無惡了，但天地滋養包容萬物而不求迴報，所以這是至善，是上善。
02
二、水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
那麽水呢？水跟天地一樣，善利萬物而不爭。這個地球沒有水，生物是活不下去的，水滋潤生養萬物而不爭求迴報。正如佛家所說的‘不住相布施’，行善布施而不求迴報，不住於行善的心，不刻意行善，根本就沒有行善的心，而自然而然的善利萬物，這就是上善。
有的人行善布施是為了積福積德，這樣已經是不上善了，因為有個積福積德的心，住於這個‘積福積德’的相，就已經是小善了。所以，下德不失德，是以無德。
呂祖說：“水滋物，無容心，人所惡的汙穢之地，而水不爭。”
天地跟水一樣也‘無容心’，容納生養萬物 ，而沒有容納生養萬物的心，這是‘無為’，水也是如此。即使是人們所討厭的地方，水也不會嫌棄，這就接近於道了。
03
三、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
這七句都要在“心”上去理解，居善地：人如果能夠持善，則任何地方都是善地，善也者，心存善則無處不善。人地皆善，身心則能安。
心善淵：心存善則能大公無私，能大公無私則心淵於海，而無物不容。
與善仁：善也者，心存善則無處不善，無處不仁，心大公無私，對待萬事萬物都是仁愛之心。
言善信：心存善，則出言必善，與人必有信。
政善治：心存善，則為政必能以道而教化而治矣，百姓無不瞻仰。
事善能：心存善，做事無不中節，做任何事都能符合‘中道’，不偏不倚，不過不及。
動善時：心存善，有道則現，無道則隱，符合‘道’的就出來為之，不符合‘道’的就隱藏起來。 凡動無不合時，正如孔子說的“識時務者為俊傑”，隻要是動，都符合時宜。如此，夫唯如水之不爭，故無尤。
呂祖說：“居善地則心安，心善淵則神定，與善仁則義存，言善信則誌立，政善治則化普，事善能則無惑，動善時則天命歸，若是可近於道矣。”
《大學》中的“心正意誠”，即是善字總領。《中庸》裏說“不明乎善，不誠乎身矣。”，意思就是說：不明白什麽是善，就無法做到意誠。而《大學》中說：“意誠而後心正”，所以無法做到意誠，心就不能正，心不正則不安。
所以《中庸》講：“誠之者，擇善而固執之者也”，擇善固執，就是選擇善才是誠，意誠而後心正，心正則心安。
說的通俗一點就是說了謊話會心慌難安，所以‘居善地則心安’，心安則神定。行仁必符合義，所以‘與善仁則義存’。
政善治則化普：心善則做的政事都是符合善，這樣就能教化百姓。
事善能則無惑：心善則處理任何事都符合善，如此就能得心應手，內心沒有困惑。
動善時則天命歸：這裏就跟上麵的‘動善時’是一個意思，聖人做任何事都能‘識時務’，為什麽能‘識時務’，因為聖人‘依道而行’，是率性而為，這是無為，是自然而為，所以是天命歸。
04
四、夫唯不爭，故無尤。
如果心存善，就不會與人去爭，不爭說明沒有人我之別，無人我之別則內外合一，無我執，則無“人相、我相”。如此，則接近於道，故無尤。
爭是私欲，不爭即是去除私欲，私欲與天理不可共存，所以隻要去除私欲則能存得天理，而天理常在，則無尤也.
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
一、天長地久。
天長地久是形容道，‘道’的本體是不生不滅，不增不減，始終處於如如不動的定中，故能長且久。不會因為一個生物的出生而增加什麽，也不會因為一個生物死亡而減少什麽，就像大家所熟知的能量守恆定律。
《中庸》裏有說到：天道至誠無息，不息則久，久則征；征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。天道沒有一刻停息，不息則久。
正因為天道一刻也未停息，才有‘天行健’，所以天長；地以厚德載物，所以久。天之職蓋，地之職載，天地涵蓋萬物，承載萬物。
王陽明曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令。’
二、天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
因為天地不會因為一個生物的出生而增加什麽，也不會因為一個生物死亡而減少什麽。天地更不會因為一個生物的出生而生長，也不會因為一個生物的滅亡而滅亡。
所以天地是不增不減，不生不滅的，不生不滅即是‘不自生’。隨你萬物如何生滅，天地都即不自生，也不自滅。既然不自滅，故能長生。
《大般涅盤經》裏說到：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”意思是說：世間萬物的運行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界。
生滅滅已，也就是沒有生滅，達到了不生不滅，不自生，不自滅的境界，這樣就能達到寂靜為樂的恆定境地。也就是老子說的：“以其不自生，故能長生”，所以說天地是一個如如不動的恆定狀態。
對應在人身上，心之本體也是如如不動恆定狀態，隻要一動就會變為私欲，那麽就會有生有滅。這個生滅指的是念頭，隻要‘眼耳鼻舌身意’這六根不淨，就會生出無限的念頭，有的念頭在心中不但生長紮根，演變成了無限膨脹的欲望。
《詩》曰：“上天之載，無聲無臭。至矣！”‘聲’指聲音、語言，在人的身上是指‘眼耳鼻舌身意’中的耳。‘臭’指氣味難聞，在人的身上是指‘眼耳鼻舌身意’中的鼻。
耳朵喜歡聽好聽的名聲，鼻子討厭臭味，這些都是私欲。但天地沒有‘眼耳鼻舌身意’這些私欲沾染，故能‘天行建’，所以上天承載生養萬物而無聲無臭，沒有自己的私欲，故能不自生而長生。
三、是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
這裏就是對應上麵“天地不自生，故能長生”所講的，聖人都是將自己放在別人的後麵，謙虛和無爭的狀態，反而能贏得眾人的擁護；將自己置於度外，反而能保全自身生存。
這是最關鍵的是‘後其身’和‘外其身’，為什麽聖人能做到，而平常人做不到？能夠做到‘後其身’和‘外其身’是因為聖人跟天地一樣，沒有自己的私欲。
天地是‘不自生’而沒有私欲，聖人是‘後其身’和‘外其身’而沒有私欲。正因為沒有私欲，所以做任何事都符合天理，也就是符合道。
一旦人有了私欲，就會自生出一些惡念，‘自生’就有‘自滅’，就進入了生滅的輪迴，就脫離了“不自生，故能長生”的天地之道。
四、非以其無私邪？故能成其私。
這不正是因為聖人無私嗎？所以能夠成就他的自身。
前麵說了聖人因為‘後其身’和‘外其身’所以沒有私欲，是徹徹底底的無私。那為什麽又能成其‘私’？這個‘私’又是什麽？不是說無私嗎？怎麽又有私了呢？
‘為己’不是大家通常理解的‘人不為己天誅地滅’，這裏的‘為己’是說人不修為自己，天地都會誅滅你，所以‘為己’是修為自己的德性，是為了‘真我’，而不是私欲。‘真我’即是‘無我’，‘真我’即是‘道’，所以為己，是為了能得道成為聖人，上麵不是也說了這聖人因為無私而能成其私嗎？成就他為聖人的心。
《大學》中的‘明明德’是‘為己’，‘親民’是‘利他’。有了這個悟道成聖的心，就自然會去克除私欲而修身，因為天理與人欲不能共存，去掉一份人欲，就存養一份天理。等到純純隻有天理時，就是真我了。
王陽明說：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”在王陽明看來，為己之心就是‘立誌做聖人的心’，也就是為了讓自己明心見性，為了讓自己能夠開悟。而隻要此心真切，就會切實的‘去人欲、存天理’，因為要想開悟，非如此不可。
所以這一段是參考天地和聖人的無私，以告訴我們‘道’的本質是無私，教人去掉私欲，而成就自身。
下麵用呂祖的一段話來作為本章的總結：
呂祖說：“天地以無私而開，人以無私而合。天地無容心以感萬物，聖人效天地，以無容心而抱全真，總不過要人心合天地。”
天地因為無私而開天辟地，滋養生育萬物；人以無私而合乎天道。天地包容滋養萬物而沒有求迴報的心，一切都是自然而然的承載萬物。‘無容心’就是‘不著相布施’，行善布施不求迴報。聖人效仿天地，去掉求迴報的私心而成就真我，真我即無我，真我即是‘道’。這些都不過是‘天人合一’而已。
呂祖又說：“聖人合天地而長存，隻是無私心於物，存無聲無臭於身，其真乃成。”
聖人合天地說的是‘天人合一’，天地之間以道運行，道即是天理，所以聖人合天地而長存天理，隻是因為聖人對任何事物都沒有私心，‘無聲無臭’也是指沒有私欲，沒有私欲即是天理，存無聲無臭於身，也就是存天理於身，這樣就能成就真我而悟道。
所以儒家說：“去人欲、存天理”。佛祖釋迦牟尼開悟時說：“去除妄想執著，就能證得智慧德相”。老子則說：“以其無私，故能成其私”。無私就是去除人欲，而悟道成聖。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
01
一、上善若水。
這裏的善，不是善惡對立的那個善，不是有個惡，所以用個善來與之對應。上善即儒家說講的至善，大學之道，止於至善。
至善即是道，王陽明說：“至善是心之本體”，無善無惡心之體，所以“至善即是無善無惡”。
前麵講過“天地不仁、聖人不仁”，不仁即是至仁，不仁即是‘無善無惡’。天地化育萬物，任其生長收藏。不會偏愛某一種生物，不然有了分別就對其它物種不公平。
那麽被偏愛的物種會認為天地是善，那不被偏愛的物種就會認為天地是惡。天地與萬物一體，沒有分別心，這樣就是無善無惡了，但天地滋養包容萬物而不求迴報，所以這是至善，是上善。
02
二、水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
那麽水呢？水跟天地一樣，善利萬物而不爭。這個地球沒有水，生物是活不下去的，水滋潤生養萬物而不爭求迴報。正如佛家所說的‘不住相布施’，行善布施而不求迴報，不住於行善的心，不刻意行善，根本就沒有行善的心，而自然而然的善利萬物，這就是上善。
有的人行善布施是為了積福積德，這樣已經是不上善了，因為有個積福積德的心，住於這個‘積福積德’的相，就已經是小善了。所以，下德不失德，是以無德。
呂祖說：“水滋物，無容心，人所惡的汙穢之地，而水不爭。”
天地跟水一樣也‘無容心’，容納生養萬物 ，而沒有容納生養萬物的心，這是‘無為’，水也是如此。即使是人們所討厭的地方，水也不會嫌棄，這就接近於道了。
03
三、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
這七句都要在“心”上去理解，居善地：人如果能夠持善，則任何地方都是善地，善也者，心存善則無處不善。人地皆善，身心則能安。
心善淵：心存善則能大公無私，能大公無私則心淵於海，而無物不容。
與善仁：善也者，心存善則無處不善，無處不仁，心大公無私，對待萬事萬物都是仁愛之心。
言善信：心存善，則出言必善，與人必有信。
政善治：心存善，則為政必能以道而教化而治矣，百姓無不瞻仰。
事善能：心存善，做事無不中節，做任何事都能符合‘中道’，不偏不倚，不過不及。
動善時：心存善，有道則現，無道則隱，符合‘道’的就出來為之，不符合‘道’的就隱藏起來。 凡動無不合時，正如孔子說的“識時務者為俊傑”，隻要是動，都符合時宜。如此，夫唯如水之不爭，故無尤。
呂祖說：“居善地則心安，心善淵則神定，與善仁則義存，言善信則誌立，政善治則化普，事善能則無惑，動善時則天命歸，若是可近於道矣。”
《大學》中的“心正意誠”，即是善字總領。《中庸》裏說“不明乎善，不誠乎身矣。”，意思就是說：不明白什麽是善，就無法做到意誠。而《大學》中說：“意誠而後心正”，所以無法做到意誠，心就不能正，心不正則不安。
所以《中庸》講：“誠之者，擇善而固執之者也”，擇善固執，就是選擇善才是誠，意誠而後心正，心正則心安。
說的通俗一點就是說了謊話會心慌難安，所以‘居善地則心安’，心安則神定。行仁必符合義，所以‘與善仁則義存’。
政善治則化普：心善則做的政事都是符合善，這樣就能教化百姓。
事善能則無惑：心善則處理任何事都符合善，如此就能得心應手，內心沒有困惑。
動善時則天命歸：這裏就跟上麵的‘動善時’是一個意思，聖人做任何事都能‘識時務’，為什麽能‘識時務’，因為聖人‘依道而行’，是率性而為，這是無為，是自然而為，所以是天命歸。
04
四、夫唯不爭，故無尤。
如果心存善，就不會與人去爭，不爭說明沒有人我之別，無人我之別則內外合一，無我執，則無“人相、我相”。如此，則接近於道，故無尤。
爭是私欲，不爭即是去除私欲，私欲與天理不可共存，所以隻要去除私欲則能存得天理，而天理常在，則無尤也.
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
一、天長地久。
天長地久是形容道，‘道’的本體是不生不滅，不增不減，始終處於如如不動的定中，故能長且久。不會因為一個生物的出生而增加什麽，也不會因為一個生物死亡而減少什麽，就像大家所熟知的能量守恆定律。
《中庸》裏有說到：天道至誠無息，不息則久，久則征；征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。天道沒有一刻停息，不息則久。
正因為天道一刻也未停息，才有‘天行健’，所以天長；地以厚德載物，所以久。天之職蓋，地之職載，天地涵蓋萬物，承載萬物。
王陽明曰：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令。’
二、天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
因為天地不會因為一個生物的出生而增加什麽，也不會因為一個生物死亡而減少什麽。天地更不會因為一個生物的出生而生長，也不會因為一個生物的滅亡而滅亡。
所以天地是不增不減，不生不滅的，不生不滅即是‘不自生’。隨你萬物如何生滅，天地都即不自生，也不自滅。既然不自滅，故能長生。
《大般涅盤經》裏說到：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”意思是說：世間萬物的運行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界。
生滅滅已，也就是沒有生滅，達到了不生不滅，不自生，不自滅的境界，這樣就能達到寂靜為樂的恆定境地。也就是老子說的：“以其不自生，故能長生”，所以說天地是一個如如不動的恆定狀態。
對應在人身上，心之本體也是如如不動恆定狀態，隻要一動就會變為私欲，那麽就會有生有滅。這個生滅指的是念頭，隻要‘眼耳鼻舌身意’這六根不淨，就會生出無限的念頭，有的念頭在心中不但生長紮根，演變成了無限膨脹的欲望。
《詩》曰：“上天之載，無聲無臭。至矣！”‘聲’指聲音、語言，在人的身上是指‘眼耳鼻舌身意’中的耳。‘臭’指氣味難聞，在人的身上是指‘眼耳鼻舌身意’中的鼻。
耳朵喜歡聽好聽的名聲，鼻子討厭臭味，這些都是私欲。但天地沒有‘眼耳鼻舌身意’這些私欲沾染，故能‘天行建’，所以上天承載生養萬物而無聲無臭，沒有自己的私欲，故能不自生而長生。
三、是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
這裏就是對應上麵“天地不自生，故能長生”所講的，聖人都是將自己放在別人的後麵，謙虛和無爭的狀態，反而能贏得眾人的擁護；將自己置於度外，反而能保全自身生存。
這是最關鍵的是‘後其身’和‘外其身’，為什麽聖人能做到，而平常人做不到？能夠做到‘後其身’和‘外其身’是因為聖人跟天地一樣，沒有自己的私欲。
天地是‘不自生’而沒有私欲，聖人是‘後其身’和‘外其身’而沒有私欲。正因為沒有私欲，所以做任何事都符合天理，也就是符合道。
一旦人有了私欲，就會自生出一些惡念，‘自生’就有‘自滅’，就進入了生滅的輪迴，就脫離了“不自生，故能長生”的天地之道。
四、非以其無私邪？故能成其私。
這不正是因為聖人無私嗎？所以能夠成就他的自身。
前麵說了聖人因為‘後其身’和‘外其身’所以沒有私欲，是徹徹底底的無私。那為什麽又能成其‘私’？這個‘私’又是什麽？不是說無私嗎？怎麽又有私了呢？
‘為己’不是大家通常理解的‘人不為己天誅地滅’，這裏的‘為己’是說人不修為自己，天地都會誅滅你，所以‘為己’是修為自己的德性，是為了‘真我’，而不是私欲。‘真我’即是‘無我’，‘真我’即是‘道’，所以為己，是為了能得道成為聖人，上麵不是也說了這聖人因為無私而能成其私嗎？成就他為聖人的心。
《大學》中的‘明明德’是‘為己’，‘親民’是‘利他’。有了這個悟道成聖的心，就自然會去克除私欲而修身，因為天理與人欲不能共存，去掉一份人欲，就存養一份天理。等到純純隻有天理時，就是真我了。
王陽明說：“人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。”在王陽明看來，為己之心就是‘立誌做聖人的心’，也就是為了讓自己明心見性，為了讓自己能夠開悟。而隻要此心真切，就會切實的‘去人欲、存天理’，因為要想開悟，非如此不可。
所以這一段是參考天地和聖人的無私，以告訴我們‘道’的本質是無私，教人去掉私欲，而成就自身。
下麵用呂祖的一段話來作為本章的總結：
呂祖說：“天地以無私而開，人以無私而合。天地無容心以感萬物，聖人效天地，以無容心而抱全真，總不過要人心合天地。”
天地因為無私而開天辟地，滋養生育萬物；人以無私而合乎天道。天地包容滋養萬物而沒有求迴報的心，一切都是自然而然的承載萬物。‘無容心’就是‘不著相布施’，行善布施不求迴報。聖人效仿天地，去掉求迴報的私心而成就真我，真我即無我，真我即是‘道’。這些都不過是‘天人合一’而已。
呂祖又說：“聖人合天地而長存，隻是無私心於物，存無聲無臭於身，其真乃成。”
聖人合天地說的是‘天人合一’，天地之間以道運行，道即是天理，所以聖人合天地而長存天理，隻是因為聖人對任何事物都沒有私心，‘無聲無臭’也是指沒有私欲，沒有私欲即是天理，存無聲無臭於身，也就是存天理於身，這樣就能成就真我而悟道。
所以儒家說：“去人欲、存天理”。佛祖釋迦牟尼開悟時說：“去除妄想執著，就能證得智慧德相”。老子則說：“以其無私，故能成其私”。無私就是去除人欲，而悟道成聖。