關於生死是人最難看透的東西，任你看得再開，經曆的磨難再多，一旦靜下來思考死亡時，內心都難免會心生恐懼。
即使有一定修行功夫的出家人也難以看透，能真正了然生死的人，大概隻有那些悟道的佛陀和聖人吧。
雖然無法看透，但還是想通過佛陀和聖人留下來的隻字片語中，探尋關於生死的秘密。
老子在《道德經》裏說：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」，我們不妨先從天地裏，來看看古人對道之本源的介紹。
老子為什麽說天地因為「不自生，故能長生」？難道做到「不自生」就能長生了嗎？那什麽又是‘不自生’呢？
因為天地的本體，不會因為一個生物的出生而增加什麽，也不會因為一個生物的死亡而減少什麽。天地更不會因為一個生物的出生而生長，也不會因為一個生物的滅亡而滅亡，就像大家熟知的能量守恆定律。
所以才說天地是「不增不減，不生不滅」的，「不生」不就是「不自生」，不會自己增加什麽。
隨你萬物如何生滅，天地都是「不自生」，同時也是「不自滅」。既然「不自滅」，所以能長生。
所以佛陀說：開悟成佛後的本源是「不生不滅，不增不減」的，處於如如不動的定中，不生不滅即是長生。
《大般涅盤經》裏說到：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」意思是說：世間萬物的運行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界。
「生滅滅已」，也就是沒有生滅，達到了不生不滅，不自生，不自滅的境界，這樣就能達到「寂靜為樂」的恆定境地。也就是老子說的：「以其不自生，故能長生」。
對應在人身上，就是指的心中的念頭，如果沒有生死的念頭，就沒有生死的概念，自然就沒有恐懼等心理。就像天地沒有生死的概念一樣，一個小孩不會去思考死亡的事，因為他心裏沒有死亡的概念。。
天地的本源是道，而心即道，道自在人心，所以人的心之本體也是如如不動恆定狀態，但心隻要一動就會變為念頭，而這些念頭都是私欲，那麽就會有生有滅。
隻要‘眼耳鼻舌身意’這六根不淨，就會生出無限的念頭，有的念頭在心中不斷的生長紮根，演變成了無限膨脹的欲望。
從心之本源出來會經曆一個「無明心動」的過程，然後生出第一個念頭「我」，有了這個「我」，就有了‘我執’，然後就生出人我之別的對立念頭。接著生出「你」的念頭，接著善與惡，是與非，生與死等等對立分別的念頭就出來了。
也就是說在本源的地方是沒有生和死的念頭，所以真正能夠了然生死，必須要開悟證得本源不可。
蕭惠曾向王陽明請教過生死之道。
王陽明說：“知道了晝夜，就能知道生死。”
蕭惠再請教晝夜之道。
王陽明說：“知道了白天，就知道了黑夜。”
蕭惠說：“難道還有人不知道白天嗎？”
王陽明說：“你真的能知道白天嗎？懵懵懂懂起床，胡嚼亂咽地吃飯，每天的行為不知道為什麽而做，每天按照習慣去做而不反省，成天昏昏噩噩，這隻是夢中的白天。
比如吃飯的時候，想著工作，工作的時候想著趕緊去吃飯。心中的念頭一個接著一個，卻不去覺知審察這些念頭，任意讓這些念頭跑過這怎麽能說是知道白天呢？
唯有「息有養，瞬有存」，在無事休息的時候要存養天理，在瞬息之間也不能放任心隨意外馳。等到此心清醒明亮，天理沒有片刻間斷，才能知道是白天。這個就是天德。這就是明白了晝夜之道。知曉了白晝之道，還有什麽生死的問題？”
《金剛經》裏說：「無所住而生其心」，如果心住在了‘生死’上，那麽心一旦有所住，生出的就是妄心，而不是真心。
貪生怕死是人之常情，但要明白這不是人心的本質，有的人在麵臨某些特殊情況時，也會舍身取義。這是因為人人心中本來就佛性，人人心中都有一個聖人。
比如父母在孩子有危險時，會考慮自身的生死存亡嗎？那些抗戰時期的國民英雄，不正也是如此嗎？
本源的東西，人人心中天然就具有，名為真性自如，所以舍身取義就是本源的如來自性被激發了。此刻他們心中「無所住而生其心」，生死不住在心中，就能舍生取義。
所以要看透生死，非開悟不可，這就是生死的本質，王陽明所說的就是，聖人都是處在常知、常照的狀態，物來隨感而照，一切了然於心，但照過之後，一切事物不在心中停留，生死亦是如此.
老子在《道德經》第十章裏說的：“滌除玄鑒，能無疵？”
其實這一句是在形容心之本體的，這裏的‘鑒’是鏡子的意思。古人常常把心比作鏡子，因為鏡子能照萬物的美醜，你是什麽樣的，照出來的就是什麽樣，在鏡子麵前沒有任何虛假，隻是真相。
王陽明說：聖人的心，光亮如鏡子一般，沒有一絲灰塵沾染，任何事物在鏡子前麵，都能原形畢露。所以聖人處理事務，能一下找到事情背後的本質，虛假在他麵前，一照就知。
但是聖人的心照過之後，心中並不會留下什麽。這正是佛家所說的：“無所住而生其心”。明鏡照物，美的呈現為美，醜的呈現為醜，一照就是它的真實麵目，也就是“生其心”。
美的為美，醜的為醜，照過之後一切都不停留在心中，這就是“無所住”。
我們普通人，就喜歡把美的留在心中迴味，壞的事情就放在心裏不斷折磨自己，好壞、美醜都放不下。
所以王陽明說：“聖人之心如明鏡，隻是一個明，遇事則隨感而應，無物不照。隻怕鏡不明，不怕物來不能照。”
所以我們要擔心的是，“隻怕鏡不明”。因為鏡子特別容易被灰塵沾染，於是鏡子就照不出萬物本來的麵目了，所以要擦掉鏡子上的灰塵，這就老子說的‘滌除玄鑒，能無疵？’，意思就是，清洗掉鏡子上的灰塵，讓鏡子迴到無疵的狀態，其實也就是讓心體，迴到沒有絲毫私欲沾染的無瑕狀態。
心雖然就像鏡子一樣，能照出萬物本來的樣子，但人心非常容易被私欲遮蔽，所以要像擦除鏡子上的灰塵一樣，去除心中的私欲，讓心體恢複光明，恢複那能覺知萬物本來麵目的如來自性。
所以《傳習錄》裏說：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人的心如昏鏡。現在的人以鏡照物，隻在照上用功，卻不知鏡是昏的，全是灰塵，這如何能照呢？”
而王陽明的致良知，就是去除私欲，在鏡子上用功，把鏡子擦幹淨之後，自然能照，不要在照上去做無用功。鏡子不明，照出來的也不一定是真相。
每個人天生就有覺知能力，這個能力來源於心之本體，而這個覺知就想鏡子一樣，它時刻在發揮作用，處於常知、常覺的狀態，能照出萬事萬物的一切真相，但前提是沒有被私欲遮蔽。
比如一個男子看到一個美麗的女子，心照出來的就是一個美子而已。但大多人會被私欲影響，認為這個女子太漂亮了，要帶迴家去金屋藏嬌，如果得不到就會痛苦不堪。心住在了女子身上，整日茶飯不思，心已經完全被私欲遮蔽，其它一切事物都觀照不到了。
工作中也是，既然在公司上班，心在觀照工作的時候，自然會發出把事情做好的念頭，這是心中良知發出的天理，類似於古人所說的忠。但因為人有私欲，於是就有了上班時耍小動作的心思。
神秀大師說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”也是將心比喻為明鏡，但要經常擦拭掉鏡子上的灰塵，就是‘時時勤拂拭’，也就是去除心中的私欲妄念
即使有一定修行功夫的出家人也難以看透，能真正了然生死的人，大概隻有那些悟道的佛陀和聖人吧。
雖然無法看透，但還是想通過佛陀和聖人留下來的隻字片語中，探尋關於生死的秘密。
老子在《道德經》裏說：「天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」，我們不妨先從天地裏，來看看古人對道之本源的介紹。
老子為什麽說天地因為「不自生，故能長生」？難道做到「不自生」就能長生了嗎？那什麽又是‘不自生’呢？
因為天地的本體，不會因為一個生物的出生而增加什麽，也不會因為一個生物的死亡而減少什麽。天地更不會因為一個生物的出生而生長，也不會因為一個生物的滅亡而滅亡，就像大家熟知的能量守恆定律。
所以才說天地是「不增不減，不生不滅」的，「不生」不就是「不自生」，不會自己增加什麽。
隨你萬物如何生滅，天地都是「不自生」，同時也是「不自滅」。既然「不自滅」，所以能長生。
所以佛陀說：開悟成佛後的本源是「不生不滅，不增不減」的，處於如如不動的定中，不生不滅即是長生。
《大般涅盤經》裏說到：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」意思是說：世間萬物的運行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界。
「生滅滅已」，也就是沒有生滅，達到了不生不滅，不自生，不自滅的境界，這樣就能達到「寂靜為樂」的恆定境地。也就是老子說的：「以其不自生，故能長生」。
對應在人身上，就是指的心中的念頭，如果沒有生死的念頭，就沒有生死的概念，自然就沒有恐懼等心理。就像天地沒有生死的概念一樣，一個小孩不會去思考死亡的事，因為他心裏沒有死亡的概念。。
天地的本源是道，而心即道，道自在人心，所以人的心之本體也是如如不動恆定狀態，但心隻要一動就會變為念頭，而這些念頭都是私欲，那麽就會有生有滅。
隻要‘眼耳鼻舌身意’這六根不淨，就會生出無限的念頭，有的念頭在心中不斷的生長紮根，演變成了無限膨脹的欲望。
從心之本源出來會經曆一個「無明心動」的過程，然後生出第一個念頭「我」，有了這個「我」，就有了‘我執’，然後就生出人我之別的對立念頭。接著生出「你」的念頭，接著善與惡，是與非，生與死等等對立分別的念頭就出來了。
也就是說在本源的地方是沒有生和死的念頭，所以真正能夠了然生死，必須要開悟證得本源不可。
蕭惠曾向王陽明請教過生死之道。
王陽明說：“知道了晝夜，就能知道生死。”
蕭惠再請教晝夜之道。
王陽明說：“知道了白天，就知道了黑夜。”
蕭惠說：“難道還有人不知道白天嗎？”
王陽明說：“你真的能知道白天嗎？懵懵懂懂起床，胡嚼亂咽地吃飯，每天的行為不知道為什麽而做，每天按照習慣去做而不反省，成天昏昏噩噩，這隻是夢中的白天。
比如吃飯的時候，想著工作，工作的時候想著趕緊去吃飯。心中的念頭一個接著一個，卻不去覺知審察這些念頭，任意讓這些念頭跑過這怎麽能說是知道白天呢？
唯有「息有養，瞬有存」，在無事休息的時候要存養天理，在瞬息之間也不能放任心隨意外馳。等到此心清醒明亮，天理沒有片刻間斷，才能知道是白天。這個就是天德。這就是明白了晝夜之道。知曉了白晝之道，還有什麽生死的問題？”
《金剛經》裏說：「無所住而生其心」，如果心住在了‘生死’上，那麽心一旦有所住，生出的就是妄心，而不是真心。
貪生怕死是人之常情，但要明白這不是人心的本質，有的人在麵臨某些特殊情況時，也會舍身取義。這是因為人人心中本來就佛性，人人心中都有一個聖人。
比如父母在孩子有危險時，會考慮自身的生死存亡嗎？那些抗戰時期的國民英雄，不正也是如此嗎？
本源的東西，人人心中天然就具有，名為真性自如，所以舍身取義就是本源的如來自性被激發了。此刻他們心中「無所住而生其心」，生死不住在心中，就能舍生取義。
所以要看透生死，非開悟不可，這就是生死的本質，王陽明所說的就是，聖人都是處在常知、常照的狀態，物來隨感而照，一切了然於心，但照過之後，一切事物不在心中停留，生死亦是如此.
老子在《道德經》第十章裏說的：“滌除玄鑒，能無疵？”
其實這一句是在形容心之本體的，這裏的‘鑒’是鏡子的意思。古人常常把心比作鏡子，因為鏡子能照萬物的美醜，你是什麽樣的，照出來的就是什麽樣，在鏡子麵前沒有任何虛假，隻是真相。
王陽明說：聖人的心，光亮如鏡子一般，沒有一絲灰塵沾染，任何事物在鏡子前麵，都能原形畢露。所以聖人處理事務，能一下找到事情背後的本質，虛假在他麵前，一照就知。
但是聖人的心照過之後，心中並不會留下什麽。這正是佛家所說的：“無所住而生其心”。明鏡照物，美的呈現為美，醜的呈現為醜，一照就是它的真實麵目，也就是“生其心”。
美的為美，醜的為醜，照過之後一切都不停留在心中，這就是“無所住”。
我們普通人，就喜歡把美的留在心中迴味，壞的事情就放在心裏不斷折磨自己，好壞、美醜都放不下。
所以王陽明說：“聖人之心如明鏡，隻是一個明，遇事則隨感而應，無物不照。隻怕鏡不明，不怕物來不能照。”
所以我們要擔心的是，“隻怕鏡不明”。因為鏡子特別容易被灰塵沾染，於是鏡子就照不出萬物本來的麵目了，所以要擦掉鏡子上的灰塵，這就老子說的‘滌除玄鑒，能無疵？’，意思就是，清洗掉鏡子上的灰塵，讓鏡子迴到無疵的狀態，其實也就是讓心體，迴到沒有絲毫私欲沾染的無瑕狀態。
心雖然就像鏡子一樣，能照出萬物本來的樣子，但人心非常容易被私欲遮蔽，所以要像擦除鏡子上的灰塵一樣，去除心中的私欲，讓心體恢複光明，恢複那能覺知萬物本來麵目的如來自性。
所以《傳習錄》裏說：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人的心如昏鏡。現在的人以鏡照物，隻在照上用功，卻不知鏡是昏的，全是灰塵，這如何能照呢？”
而王陽明的致良知，就是去除私欲，在鏡子上用功，把鏡子擦幹淨之後，自然能照，不要在照上去做無用功。鏡子不明，照出來的也不一定是真相。
每個人天生就有覺知能力，這個能力來源於心之本體，而這個覺知就想鏡子一樣，它時刻在發揮作用，處於常知、常覺的狀態，能照出萬事萬物的一切真相，但前提是沒有被私欲遮蔽。
比如一個男子看到一個美麗的女子，心照出來的就是一個美子而已。但大多人會被私欲影響，認為這個女子太漂亮了，要帶迴家去金屋藏嬌，如果得不到就會痛苦不堪。心住在了女子身上，整日茶飯不思，心已經完全被私欲遮蔽，其它一切事物都觀照不到了。
工作中也是，既然在公司上班，心在觀照工作的時候，自然會發出把事情做好的念頭，這是心中良知發出的天理，類似於古人所說的忠。但因為人有私欲，於是就有了上班時耍小動作的心思。
神秀大師說：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”也是將心比喻為明鏡，但要經常擦拭掉鏡子上的灰塵，就是‘時時勤拂拭’，也就是去除心中的私欲妄念