閑情賦並序
作者：【東晉】陶淵明
初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫。綴文之士，奕代繼作；並因觸類，廣其辭義。餘園閭多暇，複染翰為之；雖文妙不足，庶不謬作者之意乎！
夫何瓌逸[1]之令姿，獨曠世以秀群[2]；表傾城[3]之豔色，期有德於傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬；淡柔情於俗內，負雅誌於高雲。悲晨曦之易夕，感人生之長勤[4]；同一盡於百年，何歡寡而愁殷！褰[5]朱幃而正坐，泛清瑟以自欣[6]。送纖指之餘好，攘皓袖之繽紛；瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲調將半，景落西軒；悲商[7]叩林，白雲依山。仰睇天路，俯促鳴弦；神儀嫵媚，舉止詳妍。
激清音以感餘，願接膝以交言。欲自往以結誓，懼冒禮之為愆[8]；待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷[9]。願在衣而為領，承華首之餘芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央。願在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新。願在發而為澤，刷玄鬢於頹肩；悲佳人之屢沐，從白水以枯煎。願在眉而為黛[10]，隨瞻視以閑揚[11]；悲脂粉之尚鮮，或取毀於華妝。願在莞[12]而為席，安弱體於三秋；悲文茵之代禦[13]，方經年而見求。願在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節，空委棄於床前。願在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時而不同。願在夜而為燭，照玉容於兩楹；悲扶桑[14]之舒光，奄滅景而藏明。願在竹而為扇，含淒飆於柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈[15]。願在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極以哀來，終推我而輟音。
考所願而必違，徒契契[16]以苦心。擁勞情而罔訴，步容與於南林。棲木蘭之遺露，翳青鬆之餘陰；儻行行之有覿[17]，交欣懼於中襟[18]。竟寂寞而無見，獨悁想[19]以空尋。斂輕裾以複路，瞻夕陽而流歎；步徙倚以忘趣，色慘淒而矜顏。葉燮燮[20]以去條，氣淒淒而就寒；日負影以偕沒，月媚景於雲端。鳥淒聲以孤歸，獸索偶而不還；悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫。思宵夢以從之，神飄颻而不安；若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀。於時畢昴盈軒[21]，北風淒淒；??[22]不寐，眾念徘徊。起攝帶以伺晨，繁霜粲於素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠以清哀；始妙密以閑和，終寥亮而藏摧[23]。意夫人之在茲，托行雲以送懷；行雲逝而無語，時奄冉[24]而就過。徒勤思以自悲，終阻山而滯河；迎清風以祛累，寄弱誌於歸波。尤《蔓草》之為會[25]，誦《邵南》之餘歌[26]。坦萬慮以存誠，憩遙情於八遐。
注釋：
[1]瓌：同“瑰”。瓌逸：奇妙卓出。[2]曠世：超絕一世。秀群：超群。[3]傾城：漢李延年歌：“北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國。”此指美女。[4]長勤：總有諸多艱辛勤苦。[5]褰：同“搴”，打開。[6]泛：彈奏。自欣：自娛。[7]悲商：商為五音之一，音調淒厲。此指秋風之聲。[8]愆：過失。[9]九遷：屢遷。九，多意。[10]黛：青黑色顏料，古代婦女飾眉之用。[11]閑揚：嫻雅清揚。[12]莞：用蒲草編織的席子。[13]文茵：有花紋的皮褥。禦：用。[14]扶桑：相傳日出之地，指太陽。[15]緬邈：遙遠貌。[16]契契：同“契闊”，辛苦貌。[17]行行：徘徊不前貌。覿：會麵。[18]中襟：懷中。[19]悁想：憂思。[20]燮燮：葉落之聲。[21]畢昴盈軒：星星滿窗。畢、昴（mǎo卯）：皆星宿名。[22] ??：同“炯炯”，神情不安貌。[23]藏摧：猶摧藏，心情受衝擊。[24]奄冉：延遷。[25]尤：過咎、不讚同。蔓草：《詩經·鄭風》有《野有蔓草》篇，寫男女際遇。[26]《邵南》：同《召南》，《詩》十五國風之一。所謂《邵南》之餘歌，蓋指其中之《行露》《草蟲》《野有死麕》等篇，皆寫男女私會。
賞析：
這是一篇神采豐盈、旨趣深邃、文情並茂的抒情寫誌賦章，約成於作者彭澤致仕歸隱期間。關於這篇賦的主旨和作用，曆來眾說紛紜，褒貶不一。蕭統在《陶淵明集》的題序中直謂：“白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。”蘇軾則將它與屈原、宋玉之作相提並論，於《題文選》中批評蕭統雲：“淵明《閑情賦》，所謂‘國風好色而不淫’，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異？而統大譏之，此乃小兒強作解事者。”後世如元李冶，明郭子章、張自烈，清邱嘉穗、方東樹、劉光{蕡}等人評論，大都不外昭明、東坡之議而有所引申、發揮。綜其所論，又不外乎“愛情”與“寄托”（諷諫）二說。就“寄托”而言，劉光{蕡}所雲：“身處亂世，甘於貧賤，宗國之覆既不忍見，而又無如之何，故托為閑情。其所賦之詞，以為學人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思聖帝明王也亦無不可”（《煙霞草堂遺書·陶淵明閑情賦注》），較為圓通。事實上，此賦主旨，作者賦序已啟端緒，所謂承張衡之《定情》、蔡邕之《靜情》，“將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫”。可見從題目、承傳關係以及賦中自白，都有防閑愛情流宕之意。然而，作者賦序複謂“餘園閭多暇，複染翰為之”，此中又透露兩點消息：一是園閭多暇，又何須“閑情”？此必於作者之身世、心態得之。二是染翰作賦，而賦之言鋪，敷采摛文，以致勸百諷一，客觀描寫效果與主觀創作動機的矛盾，既為賦體常見，又呈示作者假賦體之光怪詭譎寫矛盾心曲之奧妙。考陶氏一生，處晉末宋初，社會動蕩，權貴傾軋，黎民困苦，世態渾噩。作為士族中一員，他既欲讀書立品，異俗高蹈；又不免幹祿求進，以維護其自身利益。所以他曾於二十九歲、三十五歲、四十一歲三度出仕，初仕晉朝，二仕桓玄，再仕劉裕。其出仕與歸隱的矛盾，長期曲折地纏繞著他的心靈，使他在尋求解脫之時又往往陷入不可解脫之中。《閑情賦》可謂這種矛盾心態的藝術寫照。換言之，作者從彭澤歸來，為束縛放蕩不羈之情，恐意誌不堅，難“全身保潔”，常警戒自己“但使願無違”；然所“閑”之“情”，卻非全如賦序所說的“流宕之邪心”，相反，是充滿了上下求索之意。這恰是全賦旨外之趣的價值所在。
全賦正文分為三段。第一段首先將情誌人格化、形象化，描寫出一位外貌豔美、品行高尚、情感豐富、舉止優雅的女子。她的“令姿”“柔情”與“美德”“雅誌”，既是作者的自喻，又是其美好的追求和向往。可是，在混濁官場中，一個人自比白玉、幽蘭，反而會受到現實的冷嘲。作者情誌之初次萌發尚未待自我防閑，便受到客觀的壓抑，屈原“惟天地之無窮，哀人生之長勤”的誌士之悲與作者“望雲慚高鳥，臨水愧遊魚”（《始作鎮軍參軍經曲阿作》）的惆悵心緒的鬱結，無疑昭示出《閑情賦》中“才華不隱世”（情）與“逃祿而歸耕”（閑情）的深層矛盾。因此，作者在追求時雖顧忌“冒禮為愆”，卻更怕“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”，從而坐失良機。這使他“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”。這種意象飄忽、魂魄遷蕩的追求凝成全賦的妙筆，即第二段“願在衣而為領”的“十願”描繪。在這裏，“十願”（十個比喻）不啻十種追求，直貫著熾熱的感情，橫陳了不平的機遇。每一追求均以“願”字生出，又自成形象，表現情之堅貞、委婉、隱忍；然每一“願”字又以“悲”字作結，表現的又正是人生坎坷、壯誌難酬的情懷。盡管由現實激發出的感情和由心理映顯出的現實，已使作者陷入仕途悲劇，但“倘行行之有覿，交欣懼於中襟”，隻要存一線希冀，仍須求索。而隻有當一切希望皆成泡影，作者才感到“氣淒淒而就寒”，“鳥淒聲以孤歸”，迴首往事，既感情采繽紛，又覺朔漠蒼涼。於此“{?}{?}不寐，眾念徘徊”，“言盡意不舒”的迷惘中，引出第三段以主動詞的防閑之意結束全賦。在藝術上，末段蕭然淡泊，閑和淵雅，自有一種胸襟氣象；然在思想上，此雖為作者揭破主旨之處，但欲以此總其奔放之情，卻隻使人感覺作者仍陷在欲解脫而又不可解脫之間。如果僅依此確證“曲終奏雅”類的說教，則不能正視閑情與情的辯證關係；如果根據作者對情愛的渲染遽立純“愛情”之說，亦乖作者治賦心曲。
愛情與閑情是詩賦藝術中先後出現的兩種主題。《詩經》之《鄭》《衛》，已開情愛描寫先河，而經《楚辭》之《九歌》、《離騷》人神愛情描寫，宋玉較早地創作出《高唐》《神女》等愛情主題賦。漢魏以來，愛情賦如司馬相如《美人》、蔡邕《青衣》、曹植《洛神》等雖仍承寫未絕，但《詩》中“鄭衛”情愛描寫在先秦已受到孔子等儒學派“鄭風淫”之反撥，至漢儒之詩教化理解，勢必延伸於辭賦創作，張衡《定情》等“閑情”主題應運而生，欲立人情與教化一體顯現之道德文學典型。在這層意義上，陶淵明《閑情賦》正以此主題集前人之大成而居賦史之高標的。然而，陶賦的藝術價值又絕非僅限於儒家道德觀的詮解，而是以文學創作的形象特征凝化《詩》《騷》傳統而達到的具有當世精神的審美境界。首先，陶賦尤《蔓草》之會，恪守孔子“人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立”（《論語·陽貨》）之訓詞，但同時又能承繼《詩》之風采，怊悵述情，以大膽直率的筆法對愛情渲染描繪，情真意切，臻於神趣。賦中對“秀群”“豔色”之美人的追求，既幻化為衣領、腰帶、發膏、眉黛、床席、絲履、影子、蠟燭、扇子、鳴琴等物象，又連用“褰朱幃”“泛清瑟”“送纖指”“攘皓袖”“瞬美目”“含言笑”等一係列戲劇性動作，至欲與美人“接膝交言”。此中又明顯滲融了司馬相如、曹植愛情賦的描寫，使愛神飛動豔美的翅翼，迴旋於神奇的畫圖。值得注意的是，陶賦中熾熱的感情、無畏的追求、生動的比喻、象征的描摹，之所以超越漢晉諸家同類題材的賦作，還在於受屈騷浪漫主義表現手法的影響，驅使豐富的藝術想象。屈原《離騷》堪稱憑虛構象的佳作，陶淵明身世與境遇雖同屈原有區別，可那種“懷才不遇”的遭際和“泥而不滓”的性格，確有仿佛之處；而《閑情》中虛構方法源自《離騷》，更顯而易見。如《離騷》“惟天地之無窮，哀人生之長勤”，《閑情》“悲晨曦之易夕，感人生之長勤”；《離騷》“鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”，《閑情》“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”；《離騷》“恐美人之遲暮”，《閑情》“悼當年之晚暮”等等，相似的句意，傳遞出共同的心靈。《離騷》作為一首長詩，作者在自敘世係、生辰、品德、誌趣後通過“女媭告誡”“靈氛占卜”“巫鹹降神”三個情節，申述理想，批判現實，發抒憤慨，馳騁想象；《閑情》作為一篇短賦，作者同樣能表達誌趣、理想、品德，把理想的追求和政治上的失意隱示於十次短暫的幻夢之中。這裏除纏綿柔情、愉心悅意外，有宵離之歎、脫故之悲、枯煎之苦、毀妝之痛、求見之難、委棄之怨……現實的愁緒被融化於夢幻，夢幻的苦痛成現實之反思；而夢醒之後，“寂寞無見”，“搖搖空尋”，如煙如霧，惝恍迷離。無怪清人陳沆感歎：“從來擬《騷》之作，見於《楚辭集注》者，無非靈均之重詒，獨淵明此賦，比興雖同，而無一語之似，真得擬古之神。”（《詩比興箋》卷二）《閑情賦》采用浪漫手法，包孕現實內容，以小總大，情意彌深，實為作者善於含咀風騷菁華的結晶。
作者：【東晉】陶淵明
初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫。綴文之士，奕代繼作；並因觸類，廣其辭義。餘園閭多暇，複染翰為之；雖文妙不足，庶不謬作者之意乎！
夫何瓌逸[1]之令姿，獨曠世以秀群[2]；表傾城[3]之豔色，期有德於傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬；淡柔情於俗內，負雅誌於高雲。悲晨曦之易夕，感人生之長勤[4]；同一盡於百年，何歡寡而愁殷！褰[5]朱幃而正坐，泛清瑟以自欣[6]。送纖指之餘好，攘皓袖之繽紛；瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲調將半，景落西軒；悲商[7]叩林，白雲依山。仰睇天路，俯促鳴弦；神儀嫵媚，舉止詳妍。
激清音以感餘，願接膝以交言。欲自往以結誓，懼冒禮之為愆[8]；待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷[9]。願在衣而為領，承華首之餘芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央。願在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新。願在發而為澤，刷玄鬢於頹肩；悲佳人之屢沐，從白水以枯煎。願在眉而為黛[10]，隨瞻視以閑揚[11]；悲脂粉之尚鮮，或取毀於華妝。願在莞[12]而為席，安弱體於三秋；悲文茵之代禦[13]，方經年而見求。願在絲而為履，附素足以周旋；悲行止之有節，空委棄於床前。願在晝而為影，常依形而西東；悲高樹之多蔭，慨有時而不同。願在夜而為燭，照玉容於兩楹；悲扶桑[14]之舒光，奄滅景而藏明。願在竹而為扇，含淒飆於柔握；悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈[15]。願在木而為桐，作膝上之鳴琴；悲樂極以哀來，終推我而輟音。
考所願而必違，徒契契[16]以苦心。擁勞情而罔訴，步容與於南林。棲木蘭之遺露，翳青鬆之餘陰；儻行行之有覿[17]，交欣懼於中襟[18]。竟寂寞而無見，獨悁想[19]以空尋。斂輕裾以複路，瞻夕陽而流歎；步徙倚以忘趣，色慘淒而矜顏。葉燮燮[20]以去條，氣淒淒而就寒；日負影以偕沒，月媚景於雲端。鳥淒聲以孤歸，獸索偶而不還；悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫。思宵夢以從之，神飄颻而不安；若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀。於時畢昴盈軒[21]，北風淒淒；??[22]不寐，眾念徘徊。起攝帶以伺晨，繁霜粲於素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠以清哀；始妙密以閑和，終寥亮而藏摧[23]。意夫人之在茲，托行雲以送懷；行雲逝而無語，時奄冉[24]而就過。徒勤思以自悲，終阻山而滯河；迎清風以祛累，寄弱誌於歸波。尤《蔓草》之為會[25]，誦《邵南》之餘歌[26]。坦萬慮以存誠，憩遙情於八遐。
注釋：
[1]瓌：同“瑰”。瓌逸：奇妙卓出。[2]曠世：超絕一世。秀群：超群。[3]傾城：漢李延年歌：“北方有佳人，絕世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國。”此指美女。[4]長勤：總有諸多艱辛勤苦。[5]褰：同“搴”，打開。[6]泛：彈奏。自欣：自娛。[7]悲商：商為五音之一，音調淒厲。此指秋風之聲。[8]愆：過失。[9]九遷：屢遷。九，多意。[10]黛：青黑色顏料，古代婦女飾眉之用。[11]閑揚：嫻雅清揚。[12]莞：用蒲草編織的席子。[13]文茵：有花紋的皮褥。禦：用。[14]扶桑：相傳日出之地，指太陽。[15]緬邈：遙遠貌。[16]契契：同“契闊”，辛苦貌。[17]行行：徘徊不前貌。覿：會麵。[18]中襟：懷中。[19]悁想：憂思。[20]燮燮：葉落之聲。[21]畢昴盈軒：星星滿窗。畢、昴（mǎo卯）：皆星宿名。[22] ??：同“炯炯”，神情不安貌。[23]藏摧：猶摧藏，心情受衝擊。[24]奄冉：延遷。[25]尤：過咎、不讚同。蔓草：《詩經·鄭風》有《野有蔓草》篇，寫男女際遇。[26]《邵南》：同《召南》，《詩》十五國風之一。所謂《邵南》之餘歌，蓋指其中之《行露》《草蟲》《野有死麕》等篇，皆寫男女私會。
賞析：
這是一篇神采豐盈、旨趣深邃、文情並茂的抒情寫誌賦章，約成於作者彭澤致仕歸隱期間。關於這篇賦的主旨和作用，曆來眾說紛紜，褒貶不一。蕭統在《陶淵明集》的題序中直謂：“白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。”蘇軾則將它與屈原、宋玉之作相提並論，於《題文選》中批評蕭統雲：“淵明《閑情賦》，所謂‘國風好色而不淫’，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異？而統大譏之，此乃小兒強作解事者。”後世如元李冶，明郭子章、張自烈，清邱嘉穗、方東樹、劉光{蕡}等人評論，大都不外昭明、東坡之議而有所引申、發揮。綜其所論，又不外乎“愛情”與“寄托”（諷諫）二說。就“寄托”而言，劉光{蕡}所雲：“身處亂世，甘於貧賤，宗國之覆既不忍見，而又無如之何，故托為閑情。其所賦之詞，以為學人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思聖帝明王也亦無不可”（《煙霞草堂遺書·陶淵明閑情賦注》），較為圓通。事實上，此賦主旨，作者賦序已啟端緒，所謂承張衡之《定情》、蔡邕之《靜情》，“將以抑流宕之邪心，諒有助於諷諫”。可見從題目、承傳關係以及賦中自白，都有防閑愛情流宕之意。然而，作者賦序複謂“餘園閭多暇，複染翰為之”，此中又透露兩點消息：一是園閭多暇，又何須“閑情”？此必於作者之身世、心態得之。二是染翰作賦，而賦之言鋪，敷采摛文，以致勸百諷一，客觀描寫效果與主觀創作動機的矛盾，既為賦體常見，又呈示作者假賦體之光怪詭譎寫矛盾心曲之奧妙。考陶氏一生，處晉末宋初，社會動蕩，權貴傾軋，黎民困苦，世態渾噩。作為士族中一員，他既欲讀書立品，異俗高蹈；又不免幹祿求進，以維護其自身利益。所以他曾於二十九歲、三十五歲、四十一歲三度出仕，初仕晉朝，二仕桓玄，再仕劉裕。其出仕與歸隱的矛盾，長期曲折地纏繞著他的心靈，使他在尋求解脫之時又往往陷入不可解脫之中。《閑情賦》可謂這種矛盾心態的藝術寫照。換言之，作者從彭澤歸來，為束縛放蕩不羈之情，恐意誌不堅，難“全身保潔”，常警戒自己“但使願無違”；然所“閑”之“情”，卻非全如賦序所說的“流宕之邪心”，相反，是充滿了上下求索之意。這恰是全賦旨外之趣的價值所在。
全賦正文分為三段。第一段首先將情誌人格化、形象化，描寫出一位外貌豔美、品行高尚、情感豐富、舉止優雅的女子。她的“令姿”“柔情”與“美德”“雅誌”，既是作者的自喻，又是其美好的追求和向往。可是，在混濁官場中，一個人自比白玉、幽蘭，反而會受到現實的冷嘲。作者情誌之初次萌發尚未待自我防閑，便受到客觀的壓抑，屈原“惟天地之無窮，哀人生之長勤”的誌士之悲與作者“望雲慚高鳥，臨水愧遊魚”（《始作鎮軍參軍經曲阿作》）的惆悵心緒的鬱結，無疑昭示出《閑情賦》中“才華不隱世”（情）與“逃祿而歸耕”（閑情）的深層矛盾。因此，作者在追求時雖顧忌“冒禮為愆”，卻更怕“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”，從而坐失良機。這使他“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”。這種意象飄忽、魂魄遷蕩的追求凝成全賦的妙筆，即第二段“願在衣而為領”的“十願”描繪。在這裏，“十願”（十個比喻）不啻十種追求，直貫著熾熱的感情，橫陳了不平的機遇。每一追求均以“願”字生出，又自成形象，表現情之堅貞、委婉、隱忍；然每一“願”字又以“悲”字作結，表現的又正是人生坎坷、壯誌難酬的情懷。盡管由現實激發出的感情和由心理映顯出的現實，已使作者陷入仕途悲劇，但“倘行行之有覿，交欣懼於中襟”，隻要存一線希冀，仍須求索。而隻有當一切希望皆成泡影，作者才感到“氣淒淒而就寒”，“鳥淒聲以孤歸”，迴首往事，既感情采繽紛，又覺朔漠蒼涼。於此“{?}{?}不寐，眾念徘徊”，“言盡意不舒”的迷惘中，引出第三段以主動詞的防閑之意結束全賦。在藝術上，末段蕭然淡泊，閑和淵雅，自有一種胸襟氣象；然在思想上，此雖為作者揭破主旨之處，但欲以此總其奔放之情，卻隻使人感覺作者仍陷在欲解脫而又不可解脫之間。如果僅依此確證“曲終奏雅”類的說教，則不能正視閑情與情的辯證關係；如果根據作者對情愛的渲染遽立純“愛情”之說，亦乖作者治賦心曲。
愛情與閑情是詩賦藝術中先後出現的兩種主題。《詩經》之《鄭》《衛》，已開情愛描寫先河，而經《楚辭》之《九歌》、《離騷》人神愛情描寫，宋玉較早地創作出《高唐》《神女》等愛情主題賦。漢魏以來，愛情賦如司馬相如《美人》、蔡邕《青衣》、曹植《洛神》等雖仍承寫未絕，但《詩》中“鄭衛”情愛描寫在先秦已受到孔子等儒學派“鄭風淫”之反撥，至漢儒之詩教化理解，勢必延伸於辭賦創作，張衡《定情》等“閑情”主題應運而生，欲立人情與教化一體顯現之道德文學典型。在這層意義上，陶淵明《閑情賦》正以此主題集前人之大成而居賦史之高標的。然而，陶賦的藝術價值又絕非僅限於儒家道德觀的詮解，而是以文學創作的形象特征凝化《詩》《騷》傳統而達到的具有當世精神的審美境界。首先，陶賦尤《蔓草》之會，恪守孔子“人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立”（《論語·陽貨》）之訓詞，但同時又能承繼《詩》之風采，怊悵述情，以大膽直率的筆法對愛情渲染描繪，情真意切，臻於神趣。賦中對“秀群”“豔色”之美人的追求，既幻化為衣領、腰帶、發膏、眉黛、床席、絲履、影子、蠟燭、扇子、鳴琴等物象，又連用“褰朱幃”“泛清瑟”“送纖指”“攘皓袖”“瞬美目”“含言笑”等一係列戲劇性動作，至欲與美人“接膝交言”。此中又明顯滲融了司馬相如、曹植愛情賦的描寫，使愛神飛動豔美的翅翼，迴旋於神奇的畫圖。值得注意的是，陶賦中熾熱的感情、無畏的追求、生動的比喻、象征的描摹，之所以超越漢晉諸家同類題材的賦作，還在於受屈騷浪漫主義表現手法的影響，驅使豐富的藝術想象。屈原《離騷》堪稱憑虛構象的佳作，陶淵明身世與境遇雖同屈原有區別，可那種“懷才不遇”的遭際和“泥而不滓”的性格，確有仿佛之處；而《閑情》中虛構方法源自《離騷》，更顯而易見。如《離騷》“惟天地之無窮，哀人生之長勤”，《閑情》“悲晨曦之易夕，感人生之長勤”；《離騷》“鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”，《閑情》“待鳳鳥以致辭，恐他人之我先”；《離騷》“恐美人之遲暮”，《閑情》“悼當年之晚暮”等等，相似的句意，傳遞出共同的心靈。《離騷》作為一首長詩，作者在自敘世係、生辰、品德、誌趣後通過“女媭告誡”“靈氛占卜”“巫鹹降神”三個情節，申述理想，批判現實，發抒憤慨，馳騁想象；《閑情》作為一篇短賦，作者同樣能表達誌趣、理想、品德，把理想的追求和政治上的失意隱示於十次短暫的幻夢之中。這裏除纏綿柔情、愉心悅意外，有宵離之歎、脫故之悲、枯煎之苦、毀妝之痛、求見之難、委棄之怨……現實的愁緒被融化於夢幻，夢幻的苦痛成現實之反思；而夢醒之後，“寂寞無見”，“搖搖空尋”，如煙如霧，惝恍迷離。無怪清人陳沆感歎：“從來擬《騷》之作，見於《楚辭集注》者，無非靈均之重詒，獨淵明此賦，比興雖同，而無一語之似，真得擬古之神。”（《詩比興箋》卷二）《閑情賦》采用浪漫手法，包孕現實內容，以小總大，情意彌深，實為作者善於含咀風騷菁華的結晶。