第121頁
左宗棠：帝國最後的「鷹派」 作者：徐誌頻 投票推薦 加入書簽 留言反饋
裝和算計，導致“偽君子”。“偽君子”事實都是“權力大一統”和“思想獨尊儒家”的群體文化逼出來的。在巨大的利益誘惑麵前，個人私慾激發，違背了聖人訓。但人的本性中存在私慾，這是事實。怎麽辦？需要巧妙偽裝：口號“為群體”，行動“為個體”。口號喊“為公”，背後去“謀私”。人性中本來的善，被這種文化逼成了惡。
曾國藩是偽君子文化的踐行者、殉道者。一方麵，他很想踐行“君子之道”， 養“浩然之氣”，“為群體”；另一方麵，他無法抵擋住是人就有的本能的欲望與渴求，生有七情六慾，他也想去“為個體”。 孔子說“食色性也”，個體的本能欲望，孔子都無法迴避，曾國藩能避得開嗎？
強行壓抑“為個體”，以實現“為群體”，理論在宋明理學，核心價值觀叫“存天理，去人慾”。 曾國藩信奉的道，正是宋明理學。
從“天理”這個大群體意識出發，曾國藩將個體的“人慾”強行刻意壓製到近似殘忍，他的形象由此變得複雜起來。
有兩則故事可以證明：曾國藩睡覺稍微貪床，便罵自己“一無所有，可恥”。到朋友家看到有女子在座，心裏激動起來，說了幾句笑話，迴家又自責：“放蕩至此，與禽獸何異？”本來很正常也很健康的人性，經過刻意壓製，他的內心開始變形，個體形象逐漸扭曲。弄到最後，“他的麵孔永遠是模糊的，連他的朋友、親人都難以猜透。”
這正是宋明理學到了極致處的表現，所謂高深莫測謂之神聖。“曾國藩永遠不以最真實最本來的一麵示人，永遠需要人來猜測他們的情感、意誌和認知。”有人因此評價曾國藩“可怕”。
走進曾國藩的內心，人像掉進人性的太平洋，神秘、恐懼、驚險，讀曾國藩可以發現：個性被壓抑後，人還可以變種成這樣。
有著強烈個體意識的左宗棠就完全不同了。因為處處有自己，這種個體的獨立、尊嚴感，讓他根本不再需要偽裝，也沒有地方可裝。
左宗棠真實得多，人性化得多。他夠朋友，重情誼，君子一言，駟馬難追，有真男人的大英雄氣概。這就是為什麽左宗棠論智商比曾國藩高，政治謀略也強，但沒有人認為他“陰險”。曾國藩是陰氣壓過陽氣，左宗棠則陽氣蓋過了陰氣。
左宗棠處處有個性，看似“為個體”，很自私，但事實他最無私，處處在“為群體”，敢說出“心憂天下”。
為什麽兩人會出現如此的“南轅北轍”？
因為獨立的個體已經最小，到了底線，不能內縮，隻有擴張，一擴張自我就進入群體。已經“最小、最自私”的個體，進入群體無需索取，隻好奉獻。
有了獨立自我，才敢去“心憂天下”， 才可以一心奉獻，才會不虛偽做作。這就是為什麽陶澍與林則徐先後都將一生最重要的事情託付給了他，慈禧太後為什麽全力支持他收複新疆，還說“三十年內不準參左宗棠”。
任何獨立的個體，追求的目標都是馬斯諾定義的“自我實現的需要”。獨立意識讓他不必自我奴化，所以做事時著眼於成就感，這樣主動的辦事精神，帶來創造精神。對應無個性、不獨立，被奴化的人，追求的是“生理的需要、安全的需要”，馬斯諾指出，這是兩種動物性的、最強烈的本能需求。本能不具備超越性，凡事都著眼私利，辦事自然處於被動，總帶著完成任務的心態，這就導致個人敷衍塞責，大家相互指責。
八旗、綠營、滿官集團之所以全盤崩潰，正在他們辦事敷衍塞責，事後相互指責。李鴻章與左宗棠合作平撚，李鴻章也用這個思維，指責左宗棠是當代曹操。
左宗棠出山後仕途暢達，平步青雲，每到一處被上級欣賞，並不主要得益於陰巧，恰恰在於他性格剛直，用今天流行話說，勝於陽謀。如果說，慈禧太後對曾國藩深夜還在打著燈籠警惕，左宗棠則哪怕在夢裏也可以讓她放心。曾國藩60歲剛過去4個月就莫名其妙地暴亡，不排除因為機心太重，時時防人與被防，心累而死。
學曾國藩的人都會感到很累，結局一般也都不會太好。以陰巧、機心、算計上位，最後必死在陰巧、機心、算計上。“文死諫，武死戰”，人都是死在自己的長處上。
左宗棠處處都好，曾國藩處處不好，為什麽百多年來，人多學曾國藩，少有人來學左宗棠？
一個重要原因，在“為群體”的高壓環境與高調口號的環境裏，學曾國藩可以自保，並且能夠快速自利。
在人人都琢磨算計別人的“互害”社會裏，將自己大腦安裝曾國藩關係學軟體，效果立顯。隻要社會的認識不變，民眾文化心理沒有改變，學曾國藩到現實中一用就靈。而學左宗棠則有條件，一靠社會通過法治管住了人性邪惡的一麵，整體陽光；二靠社會人人個體意識覺醒，每個人都自覺維護自己的權利。
我們看到，曾國藩成功走到了臣民社會關係學極致高度者才能達到的高峰，而左宗棠則憑藉他的個性與才能，憑獨立的氣質，自由的思考，進官場做事，他用個性去改變現實，去衝擊官場陋習，不自覺中為公民打開了一扇天窗。
</br>
曾國藩是偽君子文化的踐行者、殉道者。一方麵，他很想踐行“君子之道”， 養“浩然之氣”，“為群體”；另一方麵，他無法抵擋住是人就有的本能的欲望與渴求，生有七情六慾，他也想去“為個體”。 孔子說“食色性也”，個體的本能欲望，孔子都無法迴避，曾國藩能避得開嗎？
強行壓抑“為個體”，以實現“為群體”，理論在宋明理學，核心價值觀叫“存天理，去人慾”。 曾國藩信奉的道，正是宋明理學。
從“天理”這個大群體意識出發，曾國藩將個體的“人慾”強行刻意壓製到近似殘忍，他的形象由此變得複雜起來。
有兩則故事可以證明：曾國藩睡覺稍微貪床，便罵自己“一無所有，可恥”。到朋友家看到有女子在座，心裏激動起來，說了幾句笑話，迴家又自責：“放蕩至此，與禽獸何異？”本來很正常也很健康的人性，經過刻意壓製，他的內心開始變形，個體形象逐漸扭曲。弄到最後，“他的麵孔永遠是模糊的，連他的朋友、親人都難以猜透。”
這正是宋明理學到了極致處的表現，所謂高深莫測謂之神聖。“曾國藩永遠不以最真實最本來的一麵示人，永遠需要人來猜測他們的情感、意誌和認知。”有人因此評價曾國藩“可怕”。
走進曾國藩的內心，人像掉進人性的太平洋，神秘、恐懼、驚險，讀曾國藩可以發現：個性被壓抑後，人還可以變種成這樣。
有著強烈個體意識的左宗棠就完全不同了。因為處處有自己，這種個體的獨立、尊嚴感，讓他根本不再需要偽裝，也沒有地方可裝。
左宗棠真實得多，人性化得多。他夠朋友，重情誼，君子一言，駟馬難追，有真男人的大英雄氣概。這就是為什麽左宗棠論智商比曾國藩高，政治謀略也強，但沒有人認為他“陰險”。曾國藩是陰氣壓過陽氣，左宗棠則陽氣蓋過了陰氣。
左宗棠處處有個性，看似“為個體”，很自私，但事實他最無私，處處在“為群體”，敢說出“心憂天下”。
為什麽兩人會出現如此的“南轅北轍”？
因為獨立的個體已經最小，到了底線，不能內縮，隻有擴張，一擴張自我就進入群體。已經“最小、最自私”的個體，進入群體無需索取，隻好奉獻。
有了獨立自我，才敢去“心憂天下”， 才可以一心奉獻，才會不虛偽做作。這就是為什麽陶澍與林則徐先後都將一生最重要的事情託付給了他，慈禧太後為什麽全力支持他收複新疆，還說“三十年內不準參左宗棠”。
任何獨立的個體，追求的目標都是馬斯諾定義的“自我實現的需要”。獨立意識讓他不必自我奴化，所以做事時著眼於成就感，這樣主動的辦事精神，帶來創造精神。對應無個性、不獨立，被奴化的人，追求的是“生理的需要、安全的需要”，馬斯諾指出，這是兩種動物性的、最強烈的本能需求。本能不具備超越性，凡事都著眼私利，辦事自然處於被動，總帶著完成任務的心態，這就導致個人敷衍塞責，大家相互指責。
八旗、綠營、滿官集團之所以全盤崩潰，正在他們辦事敷衍塞責，事後相互指責。李鴻章與左宗棠合作平撚，李鴻章也用這個思維，指責左宗棠是當代曹操。
左宗棠出山後仕途暢達，平步青雲，每到一處被上級欣賞，並不主要得益於陰巧，恰恰在於他性格剛直，用今天流行話說，勝於陽謀。如果說，慈禧太後對曾國藩深夜還在打著燈籠警惕，左宗棠則哪怕在夢裏也可以讓她放心。曾國藩60歲剛過去4個月就莫名其妙地暴亡，不排除因為機心太重，時時防人與被防，心累而死。
學曾國藩的人都會感到很累，結局一般也都不會太好。以陰巧、機心、算計上位，最後必死在陰巧、機心、算計上。“文死諫，武死戰”，人都是死在自己的長處上。
左宗棠處處都好，曾國藩處處不好，為什麽百多年來，人多學曾國藩，少有人來學左宗棠？
一個重要原因，在“為群體”的高壓環境與高調口號的環境裏，學曾國藩可以自保，並且能夠快速自利。
在人人都琢磨算計別人的“互害”社會裏，將自己大腦安裝曾國藩關係學軟體，效果立顯。隻要社會的認識不變，民眾文化心理沒有改變，學曾國藩到現實中一用就靈。而學左宗棠則有條件，一靠社會通過法治管住了人性邪惡的一麵，整體陽光；二靠社會人人個體意識覺醒，每個人都自覺維護自己的權利。
我們看到，曾國藩成功走到了臣民社會關係學極致高度者才能達到的高峰，而左宗棠則憑藉他的個性與才能，憑獨立的氣質，自由的思考，進官場做事，他用個性去改變現實，去衝擊官場陋習，不自覺中為公民打開了一扇天窗。
</br>