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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
於是我們不能不懷疑：這個匪夷所思無人企及的“悉天下”，是不是托？因為在楊朱這裏，悉天下和損一毫，是矛盾對立的雙方。因此，反對悉天下，就得贊成不損一毫。做不到悉天下，就得支持一毛不拔。
這，豈非邏輯陷阱？
顯然，要想偵破此案，就得問楊朱一個問題：不悉天下，隻取一毫，行不行呢？
可惜沒人問過。
但答案卻不難得知。因為按照孟孫陽的邏輯，拔一毫就會斷十指，斷十指就會奉五髒，奉五髒就會獻全身。那麽同樣，可以取一毫，就可以十毫、百毫、千萬毫，最後勢必是盡取天下。
所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。
講得通嗎？
講得通。
實際上，楊朱雖然毫不利人，卻也毫不損人。豈止不損人，甚至不損物。楊朱說，智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界。這就叫“智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤”。當然，人類為了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能占有。如果蠻橫地私自占有，就叫“橫私”（橫讀去聲）。
橫私就是霸占。而且，一切占有都是霸占，因為產權不是我們的。不但小動物和自然界，就連我們的身體也不是。那是誰的？天下的。因此，蠻橫地占有自己，就叫“橫私天下之身”；蠻橫地占有自然，就叫“橫私天下之物”。
這兩種，都是楊朱反對的。
那該怎麽辦？
公天下之身，公天下之物，把原本屬於天下的還給天下，變成全世界全人類的共同所有。
對，天下為公。
這不是墨子的理想嗎？
正是。楊朱與墨子，分道揚鑣，殊途同歸。
實際上墨子與楊朱，就像孟子與韓非，都是一枚硬幣的正反兩麵。孟子與韓非，是民權與君權。孟子捍衛民權，韓非保護君權。墨子與楊朱，是公權與私權。墨子主張公權，楊朱維護私權。他的“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，就既是人權宣言，又是維權聲明。
是這樣嗎？
是。事實上，這句話是有主語的。主語就是“古之人”，即古代領導人。我們知道，借古是為了諷今。因此，它又可以這樣翻譯：要我犧牲自己滿足天下，我不幹；你們盡取天下滿足自己，也不行。
這，豈非維權？
當然是。而且，他維護的還不是籠而統之的民權，而是每個人的個人權利──私權。
私權重要嗎？
很重要。
私權是相對於公權而言的。前者叫私權利，後者叫公權力。沒有私權利的讓渡，公權力就沒有合法性，也沒有必要性。因此，公權力絕不能侵犯私權利。哪怕你號稱大公無私，也不行。
沒有私權，就不會有公權。
沒有私權，也不會有人權。
可惜這一點，我們常常忘記，甚至不知道。
這當然是有原因的。
原因就在我們曆史上的所有製，既非公有（公共所有），又非私有（個人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。沒有私產（個人財產），哪有私權（個人權利）？
因此我們的文化內核，必然是“群體意識”（請參看本中華史第三卷《奠基者》）。在這樣一種文化環境和文化氛圍中，講公權就政治正確，講私權則難免風險。於是，我們就不敢講，不想講，甚至不會講了。
由是之故，楊朱的私權論一發表，就震驚天下。同樣由於這個原因，他也很快就被汙名化和妖魔化。人們一知半解地嘲諷著他的“一毛不拔”，不知道“人人不損一毫，人人不利天下”，才真該是理想。
承接了楊朱思想血脈的，也許隻有莊子。
莊子是超凡脫俗的，他似乎並沒有捲入這場君權與民權、公權與私權的論爭。但作為詩人哲學家，他卻詩意地思考和迴答了一個同樣重要的問題──
人生的意義是什麽，生命的價值在哪裏？
第四章 活著為什麽
有一天，莊子和惠子在橋上休閑。
莊子說，你看那浪裏白條，從從容容地遊來遊去，這就是魚的快樂啊！
惠子說：你又不是魚，哪裏知道魚的快樂？
莊子說：你也不是我，哪裏知道我不知魚樂？
我的人生與你無關
莊子的太太死了。
朋友死了太太當然要弔唁，因此惠子去看他。
惠子就是惠施。
惠施是宋國人，學派屬於名家。他沒能留下著作，我們隻能到別人的書裏去看。不過，作為莊子的朋友和論敵，他在《莊子》一書中總是輸家。
有一天，莊子和惠子在橋上休閑。
那時還沒有工業汙染，河水想必很清澈，可以清楚地看見魚在水裏遊。於是莊子便說，你看那浪裏白條，從從容容地遊來遊去，這就是魚的快樂啊！
惠子說：你又不是魚，哪裏知道魚的快樂？
莊子說：你也不是我，哪裏知道我不知魚樂？
惠子說：這就對了！我不是你，當然不知道你；你不是魚，也當然不知道魚。
莊子說：不對！你知道我知道魚的快樂。你一開始就問我，你哪裏知道魚的快樂？那我現在就告訴你：我就是在這裏，在這橋上和水裏知道的！1
顯然，莊子這是詭辯。因為惠子所謂“汝安知魚樂”，是問“怎麽知道”，不是問“從哪知道”。迴答“從這裏知道”，豈非文不對題？
但莊子的強詞奪理，卻表明了他的態度。
什麽態度？
我的人生與你無關。
是這樣嗎？
是。
實際上，莊子未必不知道自己是詭辯，也未必真知道魚是否快樂。他說“鰷（讀如條）魚出遊從容，是魚之樂也”，不過因為當時他自己很快樂。
這就叫“移情”，是一種審美的態度。有此態度，則萬物無不有靈，也無不有情，還無不有趣。
這樣看，惠子反倒是煞風景的。
所以莊子要強詞奪理。他其實也是在表明態度：人活著，要開心。開心就好。為什麽開心，別問！
要問，也問你自己。
對！我行我素。
因此，當惠子前來弔喪時，便看見莊子正以一種傲慢的姿勢坐在那裏，敲打著瓦罐唱歌。
這似乎太不像話。
於是惠子說：人家跟了你一輩子，給你生兒育女，現在不幸去世。你不哭已是不近人情，居然還要唱歌！這不是太過分了嗎？
莊子說：不是這樣的呀！她剛去世時，我又何嚐不悲痛。隻是想到一個人的生命，從無到有，又從生到死。這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現在，她安安靜靜地躺在天地之間，踏踏實實地睡著了，我卻在這裏鬼哭狼嚎，豈非太不懂得生命的真諦？2
這可真是看透了死亡。
死亡即大限。看透了死亡，也就看透了人生。
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這，豈非邏輯陷阱？
顯然，要想偵破此案，就得問楊朱一個問題：不悉天下，隻取一毫，行不行呢？
可惜沒人問過。
但答案卻不難得知。因為按照孟孫陽的邏輯，拔一毫就會斷十指，斷十指就會奉五髒，奉五髒就會獻全身。那麽同樣，可以取一毫，就可以十毫、百毫、千萬毫，最後勢必是盡取天下。
所以，既然一毛不拔，那就一毛不取。
講得通嗎？
講得通。
實際上，楊朱雖然毫不利人，卻也毫不損人。豈止不損人，甚至不損物。楊朱說，智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界。這就叫“智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤”。當然，人類為了生存，不能不利用他人和他物。但，可以利用，不能占有。如果蠻橫地私自占有，就叫“橫私”（橫讀去聲）。
橫私就是霸占。而且，一切占有都是霸占，因為產權不是我們的。不但小動物和自然界，就連我們的身體也不是。那是誰的？天下的。因此，蠻橫地占有自己，就叫“橫私天下之身”；蠻橫地占有自然，就叫“橫私天下之物”。
這兩種，都是楊朱反對的。
那該怎麽辦？
公天下之身，公天下之物，把原本屬於天下的還給天下，變成全世界全人類的共同所有。
對，天下為公。
這不是墨子的理想嗎？
正是。楊朱與墨子，分道揚鑣，殊途同歸。
實際上墨子與楊朱，就像孟子與韓非，都是一枚硬幣的正反兩麵。孟子與韓非，是民權與君權。孟子捍衛民權，韓非保護君權。墨子與楊朱，是公權與私權。墨子主張公權，楊朱維護私權。他的“損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也”，就既是人權宣言，又是維權聲明。
是這樣嗎？
是。事實上，這句話是有主語的。主語就是“古之人”，即古代領導人。我們知道，借古是為了諷今。因此，它又可以這樣翻譯：要我犧牲自己滿足天下，我不幹；你們盡取天下滿足自己，也不行。
這，豈非維權？
當然是。而且，他維護的還不是籠而統之的民權，而是每個人的個人權利──私權。
私權重要嗎？
很重要。
私權是相對於公權而言的。前者叫私權利，後者叫公權力。沒有私權利的讓渡，公權力就沒有合法性，也沒有必要性。因此，公權力絕不能侵犯私權利。哪怕你號稱大公無私，也不行。
沒有私權，就不會有公權。
沒有私權，也不會有人權。
可惜這一點，我們常常忘記，甚至不知道。
這當然是有原因的。
原因就在我們曆史上的所有製，既非公有（公共所有），又非私有（個人所有），而是家有（家庭所有，或家族所有）。沒有私產（個人財產），哪有私權（個人權利）？
因此我們的文化內核，必然是“群體意識”（請參看本中華史第三卷《奠基者》）。在這樣一種文化環境和文化氛圍中，講公權就政治正確，講私權則難免風險。於是，我們就不敢講，不想講，甚至不會講了。
由是之故，楊朱的私權論一發表，就震驚天下。同樣由於這個原因，他也很快就被汙名化和妖魔化。人們一知半解地嘲諷著他的“一毛不拔”，不知道“人人不損一毫，人人不利天下”，才真該是理想。
承接了楊朱思想血脈的，也許隻有莊子。
莊子是超凡脫俗的，他似乎並沒有捲入這場君權與民權、公權與私權的論爭。但作為詩人哲學家，他卻詩意地思考和迴答了一個同樣重要的問題──
人生的意義是什麽，生命的價值在哪裏？
第四章 活著為什麽
有一天，莊子和惠子在橋上休閑。
莊子說，你看那浪裏白條，從從容容地遊來遊去，這就是魚的快樂啊！
惠子說：你又不是魚，哪裏知道魚的快樂？
莊子說：你也不是我，哪裏知道我不知魚樂？
我的人生與你無關
莊子的太太死了。
朋友死了太太當然要弔唁，因此惠子去看他。
惠子就是惠施。
惠施是宋國人，學派屬於名家。他沒能留下著作，我們隻能到別人的書裏去看。不過，作為莊子的朋友和論敵，他在《莊子》一書中總是輸家。
有一天，莊子和惠子在橋上休閑。
那時還沒有工業汙染，河水想必很清澈，可以清楚地看見魚在水裏遊。於是莊子便說，你看那浪裏白條，從從容容地遊來遊去，這就是魚的快樂啊！
惠子說：你又不是魚，哪裏知道魚的快樂？
莊子說：你也不是我，哪裏知道我不知魚樂？
惠子說：這就對了！我不是你，當然不知道你；你不是魚，也當然不知道魚。
莊子說：不對！你知道我知道魚的快樂。你一開始就問我，你哪裏知道魚的快樂？那我現在就告訴你：我就是在這裏，在這橋上和水裏知道的！1
顯然，莊子這是詭辯。因為惠子所謂“汝安知魚樂”，是問“怎麽知道”，不是問“從哪知道”。迴答“從這裏知道”，豈非文不對題？
但莊子的強詞奪理，卻表明了他的態度。
什麽態度？
我的人生與你無關。
是這樣嗎？
是。
實際上，莊子未必不知道自己是詭辯，也未必真知道魚是否快樂。他說“鰷（讀如條）魚出遊從容，是魚之樂也”，不過因為當時他自己很快樂。
這就叫“移情”，是一種審美的態度。有此態度，則萬物無不有靈，也無不有情，還無不有趣。
這樣看，惠子反倒是煞風景的。
所以莊子要強詞奪理。他其實也是在表明態度：人活著，要開心。開心就好。為什麽開心，別問！
要問，也問你自己。
對！我行我素。
因此，當惠子前來弔喪時，便看見莊子正以一種傲慢的姿勢坐在那裏，敲打著瓦罐唱歌。
這似乎太不像話。
於是惠子說：人家跟了你一輩子，給你生兒育女，現在不幸去世。你不哭已是不近人情，居然還要唱歌！這不是太過分了嗎？
莊子說：不是這樣的呀！她剛去世時，我又何嚐不悲痛。隻是想到一個人的生命，從無到有，又從生到死。這生老病死，不就像春夏秋冬一樣嗎？現在，她安安靜靜地躺在天地之間，踏踏實實地睡著了，我卻在這裏鬼哭狼嚎，豈非太不懂得生命的真諦？2
這可真是看透了死亡。
死亡即大限。看透了死亡，也就看透了人生。
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