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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
孟子又問：用刀殺人和用政治殺人，有區別嗎？
梁惠王說：也沒有。
孟子就說：現在，王上廚房有肥肉，馬廄有駿馬，民眾卻麵有菜色，田有屍體。這是什麽？是率領野獸來吃人！獸類相殘，人類尚且厭惡；主持國家政治，卻率領野獸來吃人，又有什麽資格為民父母？7
嗬嗬，這哪裏是上課，明明是訓人。
孟子為什麽要這樣教訓國王？
難道他要革命麽？
也許是的。
無民權，就革命
孟子確實像革命黨。
有一次，齊宣王問：武王伐紂，有這事嗎？
孟子說：史書上有。
宣王又問：臣弒其君，也可以嗎？
孟子馬上硬邦邦地迴答：破壞仁的叫作賊，破壞義的叫作殘，賊仁殘義的就叫作獨夫。我隻聽說打倒了獨夫殷紂，沒聽說過什麽弒君不弒君的！8
又一次，鄒穆公遇到難題。
鄒穆公告訴孟子，前些時我們跟魯國發生衝突，寡人的官吏死了三十三人，民眾卻袖手旁觀。這事讓寡人左右為難。殺了這些見死不救的吧，殺不完；不殺吧，又實在咽不下這口氣。先生，請問該怎麽辦？
誰知孟子卻幸災樂禍。
孟子說：活該！誰讓他們平時對老百姓不好！這下老百姓可逮住報複的機會了。9
晚清的革命黨，也不過如此吧？
但，為什麽？
因為在孟子那裏，民權高於君權。孟子說──
民為貴，社稷次之，君為輕。10
也就是說，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以養尊處優，可以也應該獨一無二，叫“天無二日，民無二王”。11 但，如果他不合格，就不能享受這份尊崇，人民也就有權利革命。
這，也是國王培訓班的課程內容。
一次，孟子問齊宣王：有人要出差，把老婆孩子託付給朋友，迴來後卻發現老婆孩子在挨餓，在受凍。對這樣的朋友，該怎麽辦？
宣王說：絕交！
孟子又問：如果長官管不了部下，該怎麽辦？
宣王說：撤職！
孟子再問：一個國家政治搞不好，又該怎麽辦？
齊宣王該怎麽迴答？
王顧左右而言他，看著隨從們說別的去了。12
但孟子還有機會。
又一次，齊宣王問：公卿都相同嗎？
孟子說：不同。有同宗之卿，有異姓之卿。但他們的職責，都是君王有了大的過錯就要勸阻。如果反覆勸阻還不改，就要採取行動。
宣王問：同宗之卿會怎麽樣？
孟子說：廢了那王！
宣王一聽，臉色刷地一下就白了。
孟子說：王上不必緊張。王上問臣，臣不敢不實言相告。照道理說，是這樣。
宣王的臉色這才恢複正常。
又問：如果是異姓之卿呢？
孟子說：拂袖而去！13
哈，還是不要那不合格的君主！
毫無疑問，孟子從來就沒反對過君主製，也不認為君臣關係是平等的。但他跟孔子一樣，不講平等，卻講對等。對等，就是我有義務，你也有；你有權利，我也有。大家禮尚往來，誰都不能盛氣淩人。用孔子的話說，就是“君使臣以禮，臣事君以忠”。14
忠誠與客氣，不平等，但對等。
孟子卻沒那麽溫良恭儉讓。他的說法是──
君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。15
也就是說，你把我當什麽人，我就把你當什麽人；你不把我放在眼裏，我就把你當敵人。
嗬嗬，你不仁，休怪我不義。
但，這也頂多是翻臉，為什麽要革命呢？
更重要的是，人民為什麽就有權革命呢？
因為君權來自民權。
有一次，學生萬章問：堯把天下讓給舜，有這事嗎？
孟子說：沒有！沒人能把天下讓給別人。
萬章說：那麽舜的權力，是誰給的？
孟子說：天給的。
萬章問：上天授權時，反覆叮嚀告誡了嗎？
孟子說：沒有。天是不說話的，但上天會看人民群眾的反應。民眾滿意誰，天就授權誰。天子之權是上天和人民共同授予的，叫“天與之，人與之”。16
對，雙重授權，或共同授權。
這很了不起。
更了不起的是，孟子還引用了《尚書·泰誓》的一句話，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。這樣一來，上天和人民的共同授權，就其實是民授。
話說到這個份上，已堪稱偉大。
我們知道，一個國家或一個政權是否民主，關鍵就看授權主體。政權民授，就民主；神授，就君主；自授，就專製；不講授權，黑社會都不如。
然而，自從周人確立了“君權天授”的觀念，授權問題就不再有人討論。重新提出這個問題，明確把授權主體界定為上天和人民，而且“名為天授，實為民授”，孟子是第一，也是唯一。
但，古代中華史的民主傳統，也就僅此而已。
君權來自民權，故民權高於君權，這就是孟子的思想，也是他與諸子的區別：老子和莊子不要君權，也就無所謂民權；墨子和韓非主張集權，則君權高於民權。
先看韓非。
守住你的王冠
其實，韓非也有“國王培訓班”。
學員裏，也有梁惠王。
當然，韓非出生時，梁惠王早已去世，韓非不可能給他上課。上課的人，叫卜皮。
卜皮也是法家。
梁惠王說：先生走南闖北見多識廣，據先生所知，寡人的名聲怎麽樣？
卜皮答：臣聽說王上是慈惠的人。
梁惠王聽了十分高興，洋洋得意地問：那寡人的慈惠到了什麽地步呢？
卜皮答：到快亡國的地步了。
惠王大吃一驚：慈惠不是行善嗎？怎麽會亡國？
卜皮說：慈則不忍，惠則好施。結果是什麽呢？必然是該殺的不殺，不該賞的亂賞。如此“有過不罪，無功受賞”，豈有不亡之理？17
此事不知是真是假，但被韓非編進了教材，用來培訓各國國王。隻不過，韓非的課程內容跟孟子是相反的。孟子講王道，韓非講霸道，而且是橫行霸道。
為什麽橫行霸道？
因為社會風氣如此，時代精神也如此。
韓非說，有一年齊國伐魯，魯國派孔子的學生子貢去進行外交斡旋。子貢滔滔不絕說了半天，齊人卻一句話就打發了他。齊人迴答說，先生的話確實說得漂亮，但我們就是來搶地盤的，漂亮話管什麽用？
結果，齊把國境線劃到了魯國都城門前十裏。
這，難道不是橫行霸道？
於是韓非說，別再扯什麽仁義道德，扯什麽兼愛天下，扯什麽溫良恭儉讓，誰講誰倒黴，因為時代變了。這個變化，也可以概括為一句話──
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。18
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梁惠王說：也沒有。
孟子就說：現在，王上廚房有肥肉，馬廄有駿馬，民眾卻麵有菜色，田有屍體。這是什麽？是率領野獸來吃人！獸類相殘，人類尚且厭惡；主持國家政治，卻率領野獸來吃人，又有什麽資格為民父母？7
嗬嗬，這哪裏是上課，明明是訓人。
孟子為什麽要這樣教訓國王？
難道他要革命麽？
也許是的。
無民權，就革命
孟子確實像革命黨。
有一次，齊宣王問：武王伐紂，有這事嗎？
孟子說：史書上有。
宣王又問：臣弒其君，也可以嗎？
孟子馬上硬邦邦地迴答：破壞仁的叫作賊，破壞義的叫作殘，賊仁殘義的就叫作獨夫。我隻聽說打倒了獨夫殷紂，沒聽說過什麽弒君不弒君的！8
又一次，鄒穆公遇到難題。
鄒穆公告訴孟子，前些時我們跟魯國發生衝突，寡人的官吏死了三十三人，民眾卻袖手旁觀。這事讓寡人左右為難。殺了這些見死不救的吧，殺不完；不殺吧，又實在咽不下這口氣。先生，請問該怎麽辦？
誰知孟子卻幸災樂禍。
孟子說：活該！誰讓他們平時對老百姓不好！這下老百姓可逮住報複的機會了。9
晚清的革命黨，也不過如此吧？
但，為什麽？
因為在孟子那裏，民權高於君權。孟子說──
民為貴，社稷次之，君為輕。10
也就是說，民權第一，政權第二，君權第三。君，可以高高在上，可以養尊處優，可以也應該獨一無二，叫“天無二日，民無二王”。11 但，如果他不合格，就不能享受這份尊崇，人民也就有權利革命。
這，也是國王培訓班的課程內容。
一次，孟子問齊宣王：有人要出差，把老婆孩子託付給朋友，迴來後卻發現老婆孩子在挨餓，在受凍。對這樣的朋友，該怎麽辦？
宣王說：絕交！
孟子又問：如果長官管不了部下，該怎麽辦？
宣王說：撤職！
孟子再問：一個國家政治搞不好，又該怎麽辦？
齊宣王該怎麽迴答？
王顧左右而言他，看著隨從們說別的去了。12
但孟子還有機會。
又一次，齊宣王問：公卿都相同嗎？
孟子說：不同。有同宗之卿，有異姓之卿。但他們的職責，都是君王有了大的過錯就要勸阻。如果反覆勸阻還不改，就要採取行動。
宣王問：同宗之卿會怎麽樣？
孟子說：廢了那王！
宣王一聽，臉色刷地一下就白了。
孟子說：王上不必緊張。王上問臣，臣不敢不實言相告。照道理說，是這樣。
宣王的臉色這才恢複正常。
又問：如果是異姓之卿呢？
孟子說：拂袖而去！13
哈，還是不要那不合格的君主！
毫無疑問，孟子從來就沒反對過君主製，也不認為君臣關係是平等的。但他跟孔子一樣，不講平等，卻講對等。對等，就是我有義務，你也有；你有權利，我也有。大家禮尚往來，誰都不能盛氣淩人。用孔子的話說，就是“君使臣以禮，臣事君以忠”。14
忠誠與客氣，不平等，但對等。
孟子卻沒那麽溫良恭儉讓。他的說法是──
君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。15
也就是說，你把我當什麽人，我就把你當什麽人；你不把我放在眼裏，我就把你當敵人。
嗬嗬，你不仁，休怪我不義。
但，這也頂多是翻臉，為什麽要革命呢？
更重要的是，人民為什麽就有權革命呢？
因為君權來自民權。
有一次，學生萬章問：堯把天下讓給舜，有這事嗎？
孟子說：沒有！沒人能把天下讓給別人。
萬章說：那麽舜的權力，是誰給的？
孟子說：天給的。
萬章問：上天授權時，反覆叮嚀告誡了嗎？
孟子說：沒有。天是不說話的，但上天會看人民群眾的反應。民眾滿意誰，天就授權誰。天子之權是上天和人民共同授予的，叫“天與之，人與之”。16
對，雙重授權，或共同授權。
這很了不起。
更了不起的是，孟子還引用了《尚書·泰誓》的一句話，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。這樣一來，上天和人民的共同授權，就其實是民授。
話說到這個份上，已堪稱偉大。
我們知道，一個國家或一個政權是否民主，關鍵就看授權主體。政權民授，就民主；神授，就君主；自授，就專製；不講授權，黑社會都不如。
然而，自從周人確立了“君權天授”的觀念，授權問題就不再有人討論。重新提出這個問題，明確把授權主體界定為上天和人民，而且“名為天授，實為民授”，孟子是第一，也是唯一。
但，古代中華史的民主傳統，也就僅此而已。
君權來自民權，故民權高於君權，這就是孟子的思想，也是他與諸子的區別：老子和莊子不要君權，也就無所謂民權；墨子和韓非主張集權，則君權高於民權。
先看韓非。
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其實，韓非也有“國王培訓班”。
學員裏，也有梁惠王。
當然，韓非出生時，梁惠王早已去世，韓非不可能給他上課。上課的人，叫卜皮。
卜皮也是法家。
梁惠王說：先生走南闖北見多識廣，據先生所知，寡人的名聲怎麽樣？
卜皮答：臣聽說王上是慈惠的人。
梁惠王聽了十分高興，洋洋得意地問：那寡人的慈惠到了什麽地步呢？
卜皮答：到快亡國的地步了。
惠王大吃一驚：慈惠不是行善嗎？怎麽會亡國？
卜皮說：慈則不忍，惠則好施。結果是什麽呢？必然是該殺的不殺，不該賞的亂賞。如此“有過不罪，無功受賞”，豈有不亡之理？17
此事不知是真是假，但被韓非編進了教材，用來培訓各國國王。隻不過，韓非的課程內容跟孟子是相反的。孟子講王道，韓非講霸道，而且是橫行霸道。
為什麽橫行霸道？
因為社會風氣如此，時代精神也如此。
韓非說，有一年齊國伐魯，魯國派孔子的學生子貢去進行外交斡旋。子貢滔滔不絕說了半天，齊人卻一句話就打發了他。齊人迴答說，先生的話確實說得漂亮，但我們就是來搶地盤的，漂亮話管什麽用？
結果，齊把國境線劃到了魯國都城門前十裏。
這，難道不是橫行霸道？
於是韓非說，別再扯什麽仁義道德，扯什麽兼愛天下，扯什麽溫良恭儉讓，誰講誰倒黴，因為時代變了。這個變化，也可以概括為一句話──
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。18
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