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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
儒、墨、道都喜歡，大同社會豈非很好？
看起來是。
可惜好景不長。夏以後，中國進入小康。從此，所有人都隻愛自己的父母，隻疼自己的孩子，人人為己，財產私有，職位世襲。於是，人們築建城池，確定禮義，劃分領地，豢養爪牙，因為非如此不足以保護財產，不能夠規範關係。結果是什麽呢？
陰謀也有了，戰爭也有了。
這樣看，小康豈非不如大同？
未必。
什麽是大同？什麽是小康？按照儒家的說法，前者“天下為公”，後者“天下為家”。天下為公，就是公有；天下為家，就是家有。與公有相反的，原本應該是私有（個人所有）。但在中國，卻從來隻有“家有”（家庭或家族所有）。這是中國式所有製的緊要之處。
那麽，什麽東西由公有變成了家有？
財產和權力。
因此，小康之世有兩大特點，一是財產家有，二是職位世襲，其實是財產和職位都在家族內代代相傳。這就叫“家天下”。由此產生的，是“家國一體”的製度。至於建城和製禮，不過配套措施。
然而這配套措施，卻揭示了一個秘密──
小康之世是文明時代。
是的，文明的標誌是國家，國家的標誌是城市。小康時代“城郭溝池以為固”，豈非證明公天下變成家天下，其實是由野蠻進入了文明？
這是一種進步。
進步是要付出代價的。正如恩格斯所說，文明的帷幕隻能由最卑下的利益和最卑鄙的手段來揭開。因此，為了文明，人類不得不付出道德墮落的代價。42
但道家不這麽看。老子說──
失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。43
意思很清楚：道德一旦滑坡，就剎不住車。事實上儒家也承認，“大道之行也，天下為公”。天下為家，則因為“大道既隱”。所以，前者才叫大同，後者才叫小康。一大一小，豈非高下立現？
更要命的是，曆史完全證明老子所言不虛。
是的，大同就是“道的時代”，小康就是“德的時代”。失道而後德，所以周公講德。失德而後仁，所以孔子講仁。失仁而後義，所以孟子講義。失義而後禮，所以荀子講禮。到荀子的時代，豈非早就一塌糊塗？
以德治國，仁愛救世，都相繼破產，似乎出路隻能是退迴道的時代。但，大同之世就當真那麽好？堯舜禹不就明爭暗鬥，黃帝、炎帝和蚩尤不就打得你死我活？
沒錯，女媧或伏羲那會兒，確實沒有階級鬥爭，沒有陰謀詭計，沒有大規模殺傷性武器，卻也沒有吃的，沒有穿的，沒有用的。大同之世為什麽路不拾遺，夜不閉戶？因為物質匱乏，根本就沒得偷。
這樣的時代，你還想迴去嗎？
就算想，又迴得去嗎？
法家認為迴不去。在他們看來，不要說大同，就連小康，也一去不複返。能爭取到治世，就不錯。既然是治世，那就要治。誰來治？君王。怎麽治？依法。反正，大道沒了，就不要談道，談談術就好。
儒家卻不這麽想。他們認為，大道沒了，還可以有中道。中道就是小康，就是仁政，就是王道。這是中等之道，也是中庸之道，而其他三家卻總是劍走偏鋒。比如墨子尚同，韓非實君，結果是有君權無民權。莊子無君，老子虛君，結果是君權和民權都沒有。
那麽，什麽社會能兼顧君權和民權呢？小康。這個問題，孔子說得不多。講得多的，是孟子。
那就來聽孟子說。
第三章 君權、民權、人權
孟子對梁惠王說，王上廚房有肥肉，馬廄有駿馬，民眾卻麵有菜色，田有屍體。這是率領野獸來吃人，又有什麽資格為民父母？
國王培訓班
馬陵之戰五年後，孟子到了魏國。
這時的魏國已遷都大梁，所以魏惠王也叫梁惠王。梁惠王是戰國七雄中除楚以外第一個稱王的，可見魏國實力之雄厚。然而五年前，他們敗於齊國孫臏；第二年，又敗於秦國商鞅。梁惠王很是著急。
因此，孟子來見他時，梁惠王開口便說：老伯！不遠千裏而來，總該對寡人的國家有點好處吧？
孟子卻頂迴去：王！何必言利，講講仁義就好。1
這真是話不投機。
話不投機是肯定的。因為梁惠王的切膚之痛，是“兵三折於外，太子虜，上將死，國以空虛”，很需要有些管用的東西，哪有工夫聽這老頭慢慢吞吞講仁義？2
嗬嗬，梁惠王有實際需求，孟柯則空談誤國。
但，孟子卻非講不可。
這是他的使命。
孟子是一個使命感很強的人。他曾兩次說，老天爺誕育萬民，就是要“使先知覺後知，使先覺覺後覺”，讓我們這些社會精英去啟迪和教育人民。這樣的事情，我們不做，誰做，又有誰能做？3
是的。當今之世，捨我其誰也！4
所以孟子要辦“國王培訓班”，給他們換腦子，講王道和仁政。培訓班起先開在齊國，學員是齊宣王，授課方式則是一起聊聊。
哈，啟發式。
有一次，孟子與齊宣王聊音樂。
孟子說：聽說王上喜歡音樂，有這事嗎？
宣王馬上就臉紅了。因為他喜歡的並非古典音樂，而是流行歌曲。這在貴族，是丟人的。
孟子說：喜歡流行歌曲也沒什麽不好，音樂都是一樣的嘛！不過臣想問一個問題：王上認為欣賞音樂，是一個人快樂呢，還是跟別人一起快樂？
宣王說：當然是跟別人一起啦！
孟子又問：是跟少數人快樂呢，還是跟多數人一起快樂？
宣王說：當然是跟多數人啦！
孟子說：那麽好了，跟全國人民一起快樂，豈不是最快樂？要知道，與民同樂，就是王道呀！
齊宣王問：王道和仁政，怎樣實行呢？
孟子說：減輕人民負擔，放寬各項政策，關注弱勢群體，就像周文王當年那樣。
宣王說：先生這話說得真好！
孟子說：王上既然認為好，為什麽不做呢？
宣王說：寡人有病，喜歡錢財。
孟子說：這有什麽關係？王上喜歡錢財，老百姓也喜歡，王上跟民眾一起喜歡不就行了？
宣王又說：寡人有疾，寡人好色。
孟子又說：這有什麽關係？王上喜歡女人，老百姓也喜歡，王上跟民眾一起喜歡不就行了？5
齊宣王無話可說，但也不照做。
孟子隻好去培訓梁惠王。
梁惠王那裏就更談不攏。想想也是，秦國用誰？商鞅。楚國用誰？吳起。齊國用誰？孫臏。結果怎麽樣？富國強兵，轉敗為勝，稱霸稱王。這樣的事孟子做得了嗎？做不了。那梁惠王為什麽要聽他的？6
也隻好霸王硬上弓。
孟子問：用棍子殺人和用刀子殺人，有區別嗎？
梁惠王說：沒有。
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看起來是。
可惜好景不長。夏以後，中國進入小康。從此，所有人都隻愛自己的父母，隻疼自己的孩子，人人為己，財產私有，職位世襲。於是，人們築建城池，確定禮義，劃分領地，豢養爪牙，因為非如此不足以保護財產，不能夠規範關係。結果是什麽呢？
陰謀也有了，戰爭也有了。
這樣看，小康豈非不如大同？
未必。
什麽是大同？什麽是小康？按照儒家的說法，前者“天下為公”，後者“天下為家”。天下為公，就是公有；天下為家，就是家有。與公有相反的，原本應該是私有（個人所有）。但在中國，卻從來隻有“家有”（家庭或家族所有）。這是中國式所有製的緊要之處。
那麽，什麽東西由公有變成了家有？
財產和權力。
因此，小康之世有兩大特點，一是財產家有，二是職位世襲，其實是財產和職位都在家族內代代相傳。這就叫“家天下”。由此產生的，是“家國一體”的製度。至於建城和製禮，不過配套措施。
然而這配套措施，卻揭示了一個秘密──
小康之世是文明時代。
是的，文明的標誌是國家，國家的標誌是城市。小康時代“城郭溝池以為固”，豈非證明公天下變成家天下，其實是由野蠻進入了文明？
這是一種進步。
進步是要付出代價的。正如恩格斯所說，文明的帷幕隻能由最卑下的利益和最卑鄙的手段來揭開。因此，為了文明，人類不得不付出道德墮落的代價。42
但道家不這麽看。老子說──
失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮；夫禮者，忠信之薄，而亂之首。43
意思很清楚：道德一旦滑坡，就剎不住車。事實上儒家也承認，“大道之行也，天下為公”。天下為家，則因為“大道既隱”。所以，前者才叫大同，後者才叫小康。一大一小，豈非高下立現？
更要命的是，曆史完全證明老子所言不虛。
是的，大同就是“道的時代”，小康就是“德的時代”。失道而後德，所以周公講德。失德而後仁，所以孔子講仁。失仁而後義，所以孟子講義。失義而後禮，所以荀子講禮。到荀子的時代，豈非早就一塌糊塗？
以德治國，仁愛救世，都相繼破產，似乎出路隻能是退迴道的時代。但，大同之世就當真那麽好？堯舜禹不就明爭暗鬥，黃帝、炎帝和蚩尤不就打得你死我活？
沒錯，女媧或伏羲那會兒，確實沒有階級鬥爭，沒有陰謀詭計，沒有大規模殺傷性武器，卻也沒有吃的，沒有穿的，沒有用的。大同之世為什麽路不拾遺，夜不閉戶？因為物質匱乏，根本就沒得偷。
這樣的時代，你還想迴去嗎？
就算想，又迴得去嗎？
法家認為迴不去。在他們看來，不要說大同，就連小康，也一去不複返。能爭取到治世，就不錯。既然是治世，那就要治。誰來治？君王。怎麽治？依法。反正，大道沒了，就不要談道，談談術就好。
儒家卻不這麽想。他們認為，大道沒了，還可以有中道。中道就是小康，就是仁政，就是王道。這是中等之道，也是中庸之道，而其他三家卻總是劍走偏鋒。比如墨子尚同，韓非實君，結果是有君權無民權。莊子無君，老子虛君，結果是君權和民權都沒有。
那麽，什麽社會能兼顧君權和民權呢？小康。這個問題，孔子說得不多。講得多的，是孟子。
那就來聽孟子說。
第三章 君權、民權、人權
孟子對梁惠王說，王上廚房有肥肉，馬廄有駿馬，民眾卻麵有菜色，田有屍體。這是率領野獸來吃人，又有什麽資格為民父母？
國王培訓班
馬陵之戰五年後，孟子到了魏國。
這時的魏國已遷都大梁，所以魏惠王也叫梁惠王。梁惠王是戰國七雄中除楚以外第一個稱王的，可見魏國實力之雄厚。然而五年前，他們敗於齊國孫臏；第二年，又敗於秦國商鞅。梁惠王很是著急。
因此，孟子來見他時，梁惠王開口便說：老伯！不遠千裏而來，總該對寡人的國家有點好處吧？
孟子卻頂迴去：王！何必言利，講講仁義就好。1
這真是話不投機。
話不投機是肯定的。因為梁惠王的切膚之痛，是“兵三折於外，太子虜，上將死，國以空虛”，很需要有些管用的東西，哪有工夫聽這老頭慢慢吞吞講仁義？2
嗬嗬，梁惠王有實際需求，孟柯則空談誤國。
但，孟子卻非講不可。
這是他的使命。
孟子是一個使命感很強的人。他曾兩次說，老天爺誕育萬民，就是要“使先知覺後知，使先覺覺後覺”，讓我們這些社會精英去啟迪和教育人民。這樣的事情，我們不做，誰做，又有誰能做？3
是的。當今之世，捨我其誰也！4
所以孟子要辦“國王培訓班”，給他們換腦子，講王道和仁政。培訓班起先開在齊國，學員是齊宣王，授課方式則是一起聊聊。
哈，啟發式。
有一次，孟子與齊宣王聊音樂。
孟子說：聽說王上喜歡音樂，有這事嗎？
宣王馬上就臉紅了。因為他喜歡的並非古典音樂，而是流行歌曲。這在貴族，是丟人的。
孟子說：喜歡流行歌曲也沒什麽不好，音樂都是一樣的嘛！不過臣想問一個問題：王上認為欣賞音樂，是一個人快樂呢，還是跟別人一起快樂？
宣王說：當然是跟別人一起啦！
孟子又問：是跟少數人快樂呢，還是跟多數人一起快樂？
宣王說：當然是跟多數人啦！
孟子說：那麽好了，跟全國人民一起快樂，豈不是最快樂？要知道，與民同樂，就是王道呀！
齊宣王問：王道和仁政，怎樣實行呢？
孟子說：減輕人民負擔，放寬各項政策，關注弱勢群體，就像周文王當年那樣。
宣王說：先生這話說得真好！
孟子說：王上既然認為好，為什麽不做呢？
宣王說：寡人有病，喜歡錢財。
孟子說：這有什麽關係？王上喜歡錢財，老百姓也喜歡，王上跟民眾一起喜歡不就行了？
宣王又說：寡人有疾，寡人好色。
孟子又說：這有什麽關係？王上喜歡女人，老百姓也喜歡，王上跟民眾一起喜歡不就行了？5
齊宣王無話可說，但也不照做。
孟子隻好去培訓梁惠王。
梁惠王那裏就更談不攏。想想也是，秦國用誰？商鞅。楚國用誰？吳起。齊國用誰？孫臏。結果怎麽樣？富國強兵，轉敗為勝，稱霸稱王。這樣的事孟子做得了嗎？做不了。那梁惠王為什麽要聽他的？6
也隻好霸王硬上弓。
孟子問：用棍子殺人和用刀子殺人，有區別嗎？
梁惠王說：沒有。
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