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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
由此造就的，是“蜂蟻社會”。
沒錯。四體不勤大腹便便穩坐中央的君主，是蜂王或蟻後；那些什麽想法都沒有，隻知道按照法定程序做貢獻的臣民，是工蜂和工蟻。
這樣的社會，也會有人喜歡嗎？
有。
誰會喜歡？
墨家。
平等導致了獨裁
墨家主張的，也是“蜂蟻社會”。
沒錯，法家在墨家之後，墨子在韓非之前。法家興起時，墨家已經衰亡。因此，墨家不可能去贊成韓非。但如前所說，墨法兩家，既根本對立，又相互同情。那麽，他們殊途同歸，不可能嗎？
完全可能，主張“蜂蟻社會”就是。
當然，這種相同，隻是不約而同。事實上，墨法兩家的蜂蟻社會，隻有結構相同。其餘，則性質不同，起因不同，實現方式也不同。韓非是“國家主義者”。他的主張隻能用於國家，也隻能靠君主去實現。墨子卻是“社會主義者”。他的主張，自己就能實踐。
在哪裏實踐？
在組織中。
與儒、道、法三家不同，墨家不僅是學派，也是團體，甚至是一種準軍事組織。組織的成員叫“墨者”，組織的領袖叫“巨子”。巨子具有雙重身份。他既是導師，又是首領，對自己的弟子有生殺予奪之權，可謂說一不二，令行禁止，一唿百應，絕對權威。
墨子本人就是這樣。
據說，墨子當巨子時，手下有一百八十人。他們忠心耿耿，訓練有素。隻要墨子一聲令下，跳進火海走進刀山，腳後跟都不會轉一下，迎著死亡就上去了，叫“赴火蹈刃，死不還踵”。35
照這架勢，如果領袖要他們做人肉炸彈，估計也幹。
黑社會嗎？恐怖組織嗎？
不，和平組織。
就目前掌握的情況看，組成墨家團體的應該是一群善良的人。他們愛和平，勤勞動，能吃苦，守紀律，富有奉獻和犧牲精神。墨子本人，更是心地善良道德高尚，吃苦在前享樂在後。這就跟商鞅和韓非要建立和維護的王國完全兩樣，怎麽也是蜂蟻社會？
因為理想，因為價值觀。
那麽，墨家的理想和價值觀又是什麽？
公平與正義，還有平等。
的確，墨家是追求平等的。他們反對仁愛，主張兼愛，就因為仁愛有等級，兼愛講平等。墨子主張改革分配製度和人事製度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機會均等，也為了追求平等。
墨家的這一追求，倒是跟法家相同。法家也是講平等的。法家的主張，是“法律麵前人人平等”。這一點，已由商鞅的實踐證明。商鞅雖然沒能法辦太子，卻法辦了太子的師傅，也算“王子犯法與民同罪”。
何況法家的主張，還有“君主麵前人人平等”。這就更不難做到。因為在法家的係統中，臣民本來就是君主的工蜂和工蟻，有什麽區別？
所以，法家講平等，沒問題。
法家沒問題，道家也沒有。道家的主張，是“道的麵前人人平等”。這可是隻需要一個念頭。同樣，儒家也沒問題，因為儒家根本就不講平等。他們的主張是對等，比如君仁臣忠，父慈子孝。
看來，有問題的，唯獨墨家。
什麽問題？
一個社會人人平等，一旦意見分歧，該怎麽辦？
這個問題很現實，不能不迴答。
韓非的辦法是“唯法”，墨子的辦法是“尚同”。
唯法好理解，就是一切聽法的。包括君主，也得依法行政，唯法是從。這就叫“動無非法”，也就叫“以法治國”。實際上，隻要能“奉公法，廢私術”，做到“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，就平等。36
那麽，什麽是尚同？
尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、觀念和意見，都必須統一於上級，最終統一於上天。而且，這種統一是絕對的，毫無價錢可講，叫“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。
顯然，這是一種絕對的服從。
絕對服從對於一個準軍事組織來說，是一點都不奇怪甚至完全必需的。問題是，下級固然人多嘴雜，上級也並非隻有一人，那又怎麽辦？
墨子的辦法，是“逐級尚同”。
所謂“逐級尚同”，就是村民意見分歧，由裏長統一意見。裏長統一不了，聽鄉長的。鄉民意見分歧，由鄉長統一意見。鄉長統一不了，聽國君的。國民意見分歧，由國君統一意見。國君統一不了，聽天子的。有天子，最後總能統一起來。37
這辦法，可謂“墨家民主集中製”。
表麵上看，這裏麵有“民主”。墨子規定，下級和群眾有意見，可以提，上級也要聽。但他同時又規定，如果下級和群眾不反映情況，要受懲罰。38 那麽請問，這種所謂的“民主”，是權利呢，還是義務？
何況更重要的是“集中”。而且，按照逐級尚同的邏輯，最高思想權、話語權、決策權和裁判權，還在天子。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。
這是什麽？
名為民主，實為專製，甚至獨裁。
在這樣的製度下，組織的性質必然是極權主義的，領袖的權力也必定是絕對化的，墨家團體變成蜂蟻社會更不足為奇。因為那些隻有義務沒有權利的基層群眾，本來就像工蜂和工蟻。39
墨法兩家，終於殊途同歸。盡管那蜂蟻社會，墨家的是民間團體，法家的是國家組織；墨家是為了平等，法家是為了集權。但最終會走向專製，是一樣的。
這時，也許就該聽聽儒家的主張了。
儒家小康社會
如果說莊子的理想是“上如標枝，民如野鹿”，墨家和法家的設計是“上如蜂王，民如工蜂”，那麽，儒家的主張便是“上如父母，民如子女”。
這就是封建社會。
封建社會也是宗法社會，至少西周的是。按照西周封建製，周王是上天的兒子，天子。諸侯是周王的兒子，王子。大夫是諸侯的兒子，公子。家臣是大夫的兒子，士子。嗬嗬，他們本來就是父子。40
何況不是父子也沒關係，可以看作是，因為配套的還有禮樂製。禮樂製講“親親”和“尊尊”。親親，就是親愛親人；尊尊，就是尊敬尊者。沒有父子關係的人如何尊尊親親？把君看作父，把臣看作子。
父子君臣，是人際關係的重中之重。
君仁臣忠，父慈子孝，男耕女織，四世同堂，這就是理想中的封建社會，儒家管它叫“小康”。
小康是相對於大同而言的。41
大同和小康，是兩種社會，也是兩個時代。在大同之世，人們講誠信，愛和平，男人有職業，女人有歸宿，弱勢群體有人照顧，路不拾遺，夜不閉戶。
這樣的社會，墨家當然也喜歡。因為“人不獨親其親，不獨子其子”，就很符合兼愛的原則；“選賢與能，講信修睦”，也符合尚賢和非攻的主張。至於“謀閉而不興（沒人搞陰謀詭計），盜竊亂賊而不作”，說明是“無為而治”，因此道家也喜歡。
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沒錯。四體不勤大腹便便穩坐中央的君主，是蜂王或蟻後；那些什麽想法都沒有，隻知道按照法定程序做貢獻的臣民，是工蜂和工蟻。
這樣的社會，也會有人喜歡嗎？
有。
誰會喜歡？
墨家。
平等導致了獨裁
墨家主張的，也是“蜂蟻社會”。
沒錯，法家在墨家之後，墨子在韓非之前。法家興起時，墨家已經衰亡。因此，墨家不可能去贊成韓非。但如前所說，墨法兩家，既根本對立，又相互同情。那麽，他們殊途同歸，不可能嗎？
完全可能，主張“蜂蟻社會”就是。
當然，這種相同，隻是不約而同。事實上，墨法兩家的蜂蟻社會，隻有結構相同。其餘，則性質不同，起因不同，實現方式也不同。韓非是“國家主義者”。他的主張隻能用於國家，也隻能靠君主去實現。墨子卻是“社會主義者”。他的主張，自己就能實踐。
在哪裏實踐？
在組織中。
與儒、道、法三家不同，墨家不僅是學派，也是團體，甚至是一種準軍事組織。組織的成員叫“墨者”，組織的領袖叫“巨子”。巨子具有雙重身份。他既是導師，又是首領，對自己的弟子有生殺予奪之權，可謂說一不二，令行禁止，一唿百應，絕對權威。
墨子本人就是這樣。
據說，墨子當巨子時，手下有一百八十人。他們忠心耿耿，訓練有素。隻要墨子一聲令下，跳進火海走進刀山，腳後跟都不會轉一下，迎著死亡就上去了，叫“赴火蹈刃，死不還踵”。35
照這架勢，如果領袖要他們做人肉炸彈，估計也幹。
黑社會嗎？恐怖組織嗎？
不，和平組織。
就目前掌握的情況看，組成墨家團體的應該是一群善良的人。他們愛和平，勤勞動，能吃苦，守紀律，富有奉獻和犧牲精神。墨子本人，更是心地善良道德高尚，吃苦在前享樂在後。這就跟商鞅和韓非要建立和維護的王國完全兩樣，怎麽也是蜂蟻社會？
因為理想，因為價值觀。
那麽，墨家的理想和價值觀又是什麽？
公平與正義，還有平等。
的確，墨家是追求平等的。他們反對仁愛，主張兼愛，就因為仁愛有等級，兼愛講平等。墨子主張改革分配製度和人事製度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機會均等，也為了追求平等。
墨家的這一追求，倒是跟法家相同。法家也是講平等的。法家的主張，是“法律麵前人人平等”。這一點，已由商鞅的實踐證明。商鞅雖然沒能法辦太子，卻法辦了太子的師傅，也算“王子犯法與民同罪”。
何況法家的主張，還有“君主麵前人人平等”。這就更不難做到。因為在法家的係統中，臣民本來就是君主的工蜂和工蟻，有什麽區別？
所以，法家講平等，沒問題。
法家沒問題，道家也沒有。道家的主張，是“道的麵前人人平等”。這可是隻需要一個念頭。同樣，儒家也沒問題，因為儒家根本就不講平等。他們的主張是對等，比如君仁臣忠，父慈子孝。
看來，有問題的，唯獨墨家。
什麽問題？
一個社會人人平等，一旦意見分歧，該怎麽辦？
這個問題很現實，不能不迴答。
韓非的辦法是“唯法”，墨子的辦法是“尚同”。
唯法好理解，就是一切聽法的。包括君主，也得依法行政，唯法是從。這就叫“動無非法”，也就叫“以法治國”。實際上，隻要能“奉公法，廢私術”，做到“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”，就平等。36
那麽，什麽是尚同？
尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、觀念和意見，都必須統一於上級，最終統一於上天。而且，這種統一是絕對的，毫無價錢可講，叫“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。
顯然，這是一種絕對的服從。
絕對服從對於一個準軍事組織來說，是一點都不奇怪甚至完全必需的。問題是，下級固然人多嘴雜，上級也並非隻有一人，那又怎麽辦？
墨子的辦法，是“逐級尚同”。
所謂“逐級尚同”，就是村民意見分歧，由裏長統一意見。裏長統一不了，聽鄉長的。鄉民意見分歧，由鄉長統一意見。鄉長統一不了，聽國君的。國民意見分歧，由國君統一意見。國君統一不了，聽天子的。有天子，最後總能統一起來。37
這辦法，可謂“墨家民主集中製”。
表麵上看，這裏麵有“民主”。墨子規定，下級和群眾有意見，可以提，上級也要聽。但他同時又規定，如果下級和群眾不反映情況，要受懲罰。38 那麽請問，這種所謂的“民主”，是權利呢，還是義務？
何況更重要的是“集中”。而且，按照逐級尚同的邏輯，最高思想權、話語權、決策權和裁判權，還在天子。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。
這是什麽？
名為民主，實為專製，甚至獨裁。
在這樣的製度下，組織的性質必然是極權主義的，領袖的權力也必定是絕對化的，墨家團體變成蜂蟻社會更不足為奇。因為那些隻有義務沒有權利的基層群眾，本來就像工蜂和工蟻。39
墨法兩家，終於殊途同歸。盡管那蜂蟻社會，墨家的是民間團體，法家的是國家組織；墨家是為了平等，法家是為了集權。但最終會走向專製，是一樣的。
這時，也許就該聽聽儒家的主張了。
儒家小康社會
如果說莊子的理想是“上如標枝，民如野鹿”，墨家和法家的設計是“上如蜂王，民如工蜂”，那麽，儒家的主張便是“上如父母，民如子女”。
這就是封建社會。
封建社會也是宗法社會，至少西周的是。按照西周封建製，周王是上天的兒子，天子。諸侯是周王的兒子，王子。大夫是諸侯的兒子，公子。家臣是大夫的兒子，士子。嗬嗬，他們本來就是父子。40
何況不是父子也沒關係，可以看作是，因為配套的還有禮樂製。禮樂製講“親親”和“尊尊”。親親，就是親愛親人；尊尊，就是尊敬尊者。沒有父子關係的人如何尊尊親親？把君看作父，把臣看作子。
父子君臣，是人際關係的重中之重。
君仁臣忠，父慈子孝，男耕女織，四世同堂，這就是理想中的封建社會，儒家管它叫“小康”。
小康是相對於大同而言的。41
大同和小康，是兩種社會，也是兩個時代。在大同之世，人們講誠信，愛和平，男人有職業，女人有歸宿，弱勢群體有人照顧，路不拾遺，夜不閉戶。
這樣的社會，墨家當然也喜歡。因為“人不獨親其親，不獨子其子”，就很符合兼愛的原則；“選賢與能，講信修睦”，也符合尚賢和非攻的主張。至於“謀閉而不興（沒人搞陰謀詭計），盜竊亂賊而不作”，說明是“無為而治”，因此道家也喜歡。
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