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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
不，是三皇五帝。因為堯也好，舜也好，禹也好，都是要治天下。而最早治天下的，是三皇五帝。盡管黃帝治天下讓人心純一，但，有治必有亂，治為亂之源。有三皇五帝的治，就一定有堯舜禹和夏商周的亂，這就叫“名曰治之，而亂莫甚焉”。23
從堯舜禹到夏商周，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的折騰史。折騰這麽久，哪裏還有救？
由此得出的結論是──無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。也因此，你當真想要這世界好嗎？那你就不要瞎折騰。
對！不救才有救。
事實上在莊子看來，一個好的天下，是不需要拯救也不需要愛的。這就好比魚兒，當它們生活在大江大海之中時，相互救助過嗎？沒有。隻有當泉水幹涸，魚們一齊被困在陸地上時，才需要相互用濕氣唿吸，用唾沫滋潤，叫“ 相呴以濕，相濡以沫”（呴讀如需）。這，又哪裏比得上“相忘於江湖”呢？24
誰都不用管誰，才叫天下太平。
問題是，這可能嗎？
可能，但沒保證。因為誰都不能保證那泉水不幹。沒有人禍，還有天災嘛！
但即便如此，莊子也不認為我們應該“擔負起天下的興亡”。相反，他的主張，是先救自己，後救別人，最後救天下，叫“先存諸己而後存諸人”。25 這句話，莊子雖然假借孔子之口說出，其實卻是他自己的觀點。
莊子這樣說，對嗎？
對。事實上，一個人如果連自己都救不了，又怎麽可能拯救別人，拯救天下？相反，如果每個人的門前雪都打掃幹淨了，還有他人的瓦上霜需要操心嗎？顯然，隻有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。不信你看那些江湖好漢，自己固然視死如歸，別人的生命又何曾放在眼裏？
因此，莊子還有一個觀點：一個人，如果重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，那就可以把天下託付給他。我們甚至還可以為莊子補充一句：隻有這樣的人，才可以託付天下。
這也是楊朱和老子的觀點。26
楊朱、老子和莊子，是道家“三劍客”。其中，楊朱是道家學派的開山鼻祖。老子（《老子》一書作者，下同）則承前啟後，他那噴湧而出的思想，與其他思想交匯成兩條河。一條沿著楊朱的方向奔流，形成狹義的道家學派，代表人物是莊子；另一條朝著相反的方向流淌，形成狹義的法家學派，代表人物是韓非。27
那麽，前麵的問題，韓非怎麽看？
韓非：治國還須庶人劍
跟莊子和墨子一樣，韓非也是既反對仁愛，又反對禮樂的。隻不過，莊子喜歡講故事，墨子喜歡講邏輯，韓非則既講故事又講邏輯。
韓非講的故事，最有名的是“矛盾”。
這故事說，有個楚國人，賣矛又賣盾。他先說自己的盾什麽矛都擋得住，又說自己的矛什麽盾都戳得穿。有人問：以子之矛攻子之盾，如何？那人傻眼。28
這就是“矛盾”一詞的來曆。
韓非，是矛盾論者。
但，這跟仁愛、禮樂，有什麽關係？
也有兩個故事，一個叫“秦伯嫁女”，一個叫“買櫝還珠”。第一個故事說，秦國的國君嫁女兒，送了七十個盛裝打扮的丫環作陪嫁。結果，晉公子喜歡丫環，不喜歡公主。第二個故事說，楚國的商人賣珍珠，用香木做成盒子，還要“熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠”，結果鄭國人買了盒子，退迴珍珠。29
結論很簡單：內容與形式是一對矛盾。
仁愛與禮樂，正是這樣的關係。仁為禮之本，故仁愛就是內容，禮樂就是形式。一個人，不能賣矛又賣盾。因此，不能既要仁愛，又要禮樂。
那麽，仁愛和禮樂，哪個好？
都不好。
韓非說，“和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃”。為什麽？用不著！這就叫“其質至美，物不足以飾之”。相反，如果必須裝飾，就說明它本質有問題。一個人長得醜，才要化妝；魚蝦不新鮮，才放佐料。這就叫“物之待飾而後行者，其質不美也”。30
結論又很簡單：如果仁愛很好，何必要有禮樂？
所以，仁愛不是好東西。
仁愛不好，禮樂更加要不得，因為禮樂是用來給仁愛遮醜的。這樣虛假騙人的玩意，怎麽會是好東西？何況仁愛越是需要禮樂來裝飾，豈非越是證明仁愛有問題？禮樂越是漂亮，則仁愛豈非越是醜陋？
虛假的美掩飾著真實的醜，這就是韓非眼中的禮樂與仁愛。於是，韓非就這樣用他內容與形式的矛盾論，邏輯地同時否定了仁愛與禮樂。
可惜這個邏輯前提是韓非的，不是孔子的。孔子是內容與形式的統一論者。在他看來，沒有內容，形式就沒有必要；沒有形式，內容也無法表現。子貢就說，內容好比皮，形式好比毛，哪個可以不要？如果去掉毛，虎皮豹皮與狗皮羊皮，又有什麽區別？31
儒家與法家，簡直雞同鴨講。
不過，如果墨子再世，卻會同意韓非。事實上墨法兩家雖然根本對立，卻相互同情，因為他們都是功利主義者和實用主義者。隻不過，墨子講“天下之利”，韓非講“軍國之利”；墨子講“庶民之用”，韓非講“君主之用”。但主張講功利，講實用，則是一樣的。32
那麽，墨子為什麽主張兼愛？
因為墨子認為兼愛管用。墨子說，隻要做到“兼相愛，交相利”，諸侯之間就不戰爭，大夫之間就不掠奪，庶民之間就不殘害，天下也就太平。33
所以，兼愛是必需的，禮樂則沒有用。
韓非則認為，兼愛、仁愛、禮樂，都沒有用。韓非說，儒家和墨家都鼓吹先王愛民如子。然而怎麽樣呢？人民照樣犯罪，君王也照樣殺人。這就怪了。那些人不是已經得到了慈父慈母般的疼愛嗎？為什麽還要犯罪？可見愛不管用。你愛他也好，不愛他也罷，他該犯罪，還犯罪。既然如此，那你愛他幹什麽？
愛不但沒用，還誤國。
韓非說，楚國有個良民，父親偷了羊，他去官府舉報，結果被官員殺死，罪名是“不孝”。魯國有個孝子，因為家有老父，每次打仗都貪生怕死，結果孔子推薦他做官，理由是“仁孝”。楚國那個人，是忠於國家的，卻背叛了父親。魯國那個人，是孝順父親的，卻背叛了國家。這說明什麽呢？說明國之忠臣，卻為父之逆子；父之孝子，卻為國之叛徒。仁愛孝悌，能要嗎？不能！
何況仁愛也未必能夠培養孝子。韓非說，一個浪子不成器，父母、鄉親、師長，愛他也好，訓他也罷，他都置若罔聞。隻有官府來抓他，他才乖了。為什麽？害怕。讓人害怕，比兼愛和仁愛都管用。34
還有一個故事，也能證明這一點。
這故事說，伍子胥逃出楚國，被守關的官吏捕獲。子胥說，大王通緝我，是想要我一顆寶貴的珍珠，不過現在已經丟了。你要是把我送迴國，大王問起來，我隻好說珍珠被你私吞，你看著辦吧！
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從堯舜禹到夏商周，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的折騰史。折騰這麽久，哪裏還有救？
由此得出的結論是──無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。也因此，你當真想要這世界好嗎？那你就不要瞎折騰。
對！不救才有救。
事實上在莊子看來，一個好的天下，是不需要拯救也不需要愛的。這就好比魚兒，當它們生活在大江大海之中時，相互救助過嗎？沒有。隻有當泉水幹涸，魚們一齊被困在陸地上時，才需要相互用濕氣唿吸，用唾沫滋潤，叫“ 相呴以濕，相濡以沫”（呴讀如需）。這，又哪裏比得上“相忘於江湖”呢？24
誰都不用管誰，才叫天下太平。
問題是，這可能嗎？
可能，但沒保證。因為誰都不能保證那泉水不幹。沒有人禍，還有天災嘛！
但即便如此，莊子也不認為我們應該“擔負起天下的興亡”。相反，他的主張，是先救自己，後救別人，最後救天下，叫“先存諸己而後存諸人”。25 這句話，莊子雖然假借孔子之口說出，其實卻是他自己的觀點。
莊子這樣說，對嗎？
對。事實上，一個人如果連自己都救不了，又怎麽可能拯救別人，拯救天下？相反，如果每個人的門前雪都打掃幹淨了，還有他人的瓦上霜需要操心嗎？顯然，隻有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。不信你看那些江湖好漢，自己固然視死如歸，別人的生命又何曾放在眼裏？
因此，莊子還有一個觀點：一個人，如果重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，那就可以把天下託付給他。我們甚至還可以為莊子補充一句：隻有這樣的人，才可以託付天下。
這也是楊朱和老子的觀點。26
楊朱、老子和莊子，是道家“三劍客”。其中，楊朱是道家學派的開山鼻祖。老子（《老子》一書作者，下同）則承前啟後，他那噴湧而出的思想，與其他思想交匯成兩條河。一條沿著楊朱的方向奔流，形成狹義的道家學派，代表人物是莊子；另一條朝著相反的方向流淌，形成狹義的法家學派，代表人物是韓非。27
那麽，前麵的問題，韓非怎麽看？
韓非：治國還須庶人劍
跟莊子和墨子一樣，韓非也是既反對仁愛，又反對禮樂的。隻不過，莊子喜歡講故事，墨子喜歡講邏輯，韓非則既講故事又講邏輯。
韓非講的故事，最有名的是“矛盾”。
這故事說，有個楚國人，賣矛又賣盾。他先說自己的盾什麽矛都擋得住，又說自己的矛什麽盾都戳得穿。有人問：以子之矛攻子之盾，如何？那人傻眼。28
這就是“矛盾”一詞的來曆。
韓非，是矛盾論者。
但，這跟仁愛、禮樂，有什麽關係？
也有兩個故事，一個叫“秦伯嫁女”，一個叫“買櫝還珠”。第一個故事說，秦國的國君嫁女兒，送了七十個盛裝打扮的丫環作陪嫁。結果，晉公子喜歡丫環，不喜歡公主。第二個故事說，楚國的商人賣珍珠，用香木做成盒子，還要“熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠”，結果鄭國人買了盒子，退迴珍珠。29
結論很簡單：內容與形式是一對矛盾。
仁愛與禮樂，正是這樣的關係。仁為禮之本，故仁愛就是內容，禮樂就是形式。一個人，不能賣矛又賣盾。因此，不能既要仁愛，又要禮樂。
那麽，仁愛和禮樂，哪個好？
都不好。
韓非說，“和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃”。為什麽？用不著！這就叫“其質至美，物不足以飾之”。相反，如果必須裝飾，就說明它本質有問題。一個人長得醜，才要化妝；魚蝦不新鮮，才放佐料。這就叫“物之待飾而後行者，其質不美也”。30
結論又很簡單：如果仁愛很好，何必要有禮樂？
所以，仁愛不是好東西。
仁愛不好，禮樂更加要不得，因為禮樂是用來給仁愛遮醜的。這樣虛假騙人的玩意，怎麽會是好東西？何況仁愛越是需要禮樂來裝飾，豈非越是證明仁愛有問題？禮樂越是漂亮，則仁愛豈非越是醜陋？
虛假的美掩飾著真實的醜，這就是韓非眼中的禮樂與仁愛。於是，韓非就這樣用他內容與形式的矛盾論，邏輯地同時否定了仁愛與禮樂。
可惜這個邏輯前提是韓非的，不是孔子的。孔子是內容與形式的統一論者。在他看來，沒有內容，形式就沒有必要；沒有形式，內容也無法表現。子貢就說，內容好比皮，形式好比毛，哪個可以不要？如果去掉毛，虎皮豹皮與狗皮羊皮，又有什麽區別？31
儒家與法家，簡直雞同鴨講。
不過，如果墨子再世，卻會同意韓非。事實上墨法兩家雖然根本對立，卻相互同情，因為他們都是功利主義者和實用主義者。隻不過，墨子講“天下之利”，韓非講“軍國之利”；墨子講“庶民之用”，韓非講“君主之用”。但主張講功利，講實用，則是一樣的。32
那麽，墨子為什麽主張兼愛？
因為墨子認為兼愛管用。墨子說，隻要做到“兼相愛，交相利”，諸侯之間就不戰爭，大夫之間就不掠奪，庶民之間就不殘害，天下也就太平。33
所以，兼愛是必需的，禮樂則沒有用。
韓非則認為，兼愛、仁愛、禮樂，都沒有用。韓非說，儒家和墨家都鼓吹先王愛民如子。然而怎麽樣呢？人民照樣犯罪，君王也照樣殺人。這就怪了。那些人不是已經得到了慈父慈母般的疼愛嗎？為什麽還要犯罪？可見愛不管用。你愛他也好，不愛他也罷，他該犯罪，還犯罪。既然如此，那你愛他幹什麽？
愛不但沒用，還誤國。
韓非說，楚國有個良民，父親偷了羊，他去官府舉報，結果被官員殺死，罪名是“不孝”。魯國有個孝子，因為家有老父，每次打仗都貪生怕死，結果孔子推薦他做官，理由是“仁孝”。楚國那個人，是忠於國家的，卻背叛了父親。魯國那個人，是孝順父親的，卻背叛了國家。這說明什麽呢？說明國之忠臣，卻為父之逆子；父之孝子，卻為國之叛徒。仁愛孝悌，能要嗎？不能！
何況仁愛也未必能夠培養孝子。韓非說，一個浪子不成器，父母、鄉親、師長，愛他也好，訓他也罷，他都置若罔聞。隻有官府來抓他，他才乖了。為什麽？害怕。讓人害怕，比兼愛和仁愛都管用。34
還有一個故事，也能證明這一點。
這故事說，伍子胥逃出楚國，被守關的官吏捕獲。子胥說，大王通緝我，是想要我一顆寶貴的珍珠，不過現在已經丟了。你要是把我送迴國，大王問起來，我隻好說珍珠被你私吞，你看著辦吧！
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