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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
那麽，這些繁文縟節，儒家自己做得到嗎？
做不到。
墨子說，孔丘周遊列國困於陳、蔡之間時，子路蒸了一隻小豬給他，他不問來路就吃了。子路剝下別人的衣服去換酒，他也不問來源就喝了。後來迴到魯國，卻又“割不正不食，席不正不坐”，儼然君子。子路問他為什麽一前一後判若兩人，孔丘居然說，那時求生，此刻求義呀！
好嘛！肚子餓就不惜妄取，吃飽了就裝模作樣，天底下還有比這更jian詐虛偽的嗎？16
當然沒有。
問題是，這故事可靠嗎？
不可靠。它甚至多半是墨子的學生編出來，用於嘲笑儒家的。但代表墨子的思想，則沒有問題。17
實際上墨子對儒家的攻擊不遺餘力。《墨子》一書中的《非樂》、《非命》、《非儒》，便可以稱之為墨子的“三大批判”──禮樂之批判，天命之批判，儒學之批判。不過墨子最反對的，還是仁愛。
奇怪！墨子不是主張以愛救世嗎？如果不要仁愛，那他要什麽？
兼愛。
仁愛與兼愛，有區別嗎？
有。
區別就在於仁愛的出發點是親情，即父母子女之間與生俱來不證自明的愛。然後將心比心，由此及彼，推己及人，從愛父母子女，到父老鄉親，到華夏族人，到蠻夷戎狄。最後，讓世界充滿愛。
顯然，這裏麵有先後，有等級。
兼愛則相反，主張不分男女老少、親疏遠近、尊卑貴賤，一視同仁地愛，類似於西方人的博愛。不過，西方人講博愛，是因為有上帝，有信仰。墨子的兼愛，卻來曆不明。但總之，仁愛有差別，兼愛無差別。
那麽，兼愛和仁愛，哪個對？
這需要證明。
於是，墨家假設一位名叫巫馬子的儒生發表宣言：我愛鄰國超過愛遠國，愛本國超過愛鄰國，愛老鄉超過愛國民，愛族人超過愛老鄉，愛雙親超過愛族人。這話雖未必有人明確說過，卻符合仁愛的原則。
那麽，接下來的邏輯結論是什麽呢？
愛自己超過愛雙親。
這當然絕不可能是儒家的主張，但這個邏輯推理卻是成立的。就連儒家自己，恐怕也永遠都無法解釋，為什麽應該“愛雙親超過愛族人”，卻不可以“愛自己超過愛雙親”。這是仁愛學說的死穴。
更要命的是，墨家從“愛自己超過愛雙親”出發，又替巫馬子得出一個結論：
我隻可能損人利己，不可能捨己為人。
於是墨子問：先生的主義，是準備藏在心裏呢，還是打算告訴別人？
巫馬子說：為什麽要藏起來？當然告訴別人。
墨子說：那好，你死定了。
此話怎講？
墨子的邏輯推理是這樣的──
你的主義宣布後，人們的態度無非是贊成和反對兩種。贊成的人會照你說的做，而且就殺你來利他自己，因為你對他就是別人。所以，有一個人贊成你的主義，就有一個人來殺你；有十個人贊成，就有十個人來殺；如果天下人都贊成，天下人都會殺你。
反對的人又會怎麽樣呢？他們會認為你妖言惑眾，也要殺你。所以，有一個人反對你的主義，就有一個人來殺你；有十個人反對，就有十個人來殺；天下人都反對，天下人就都來殺你。
好嘛！贊成的人也殺你，反對的人也殺你，你是不是死定了？
巫馬子無言以對。18
這當然又是墨子學生編出來的故事。但學生的故事編得這麽好，先生的邏輯恐怕更加強大。實際上，就連辯才無礙如孟子，後來與墨家的一位信徒辯論，也隻能弱弱地問一句：先生當真相信自己愛鄰居的孩子，能夠跟愛哥哥的孩子一樣嗎？19
然而孟子這弱弱的一問，卻有雷霆萬鈞之力。實際上儒墨兩家的最大區別，就在於仁愛是有源之水，兼愛是無根之木。墨子始終沒能說清楚，我們憑什麽要一視同仁毫無差別地去愛所有人。是啊，憑什麽呢？
相反，儒家的仁愛盡管問題多多，卻有人之天性為根據，人之常情做基礎。墨家的一落千丈，儒家的最後勝出，都不是沒有道理的。20
不過，對於救世之爭而言，重要的還不是怎麽救，而是救不救。事實上就有人不主張救。在他看來，這世界根本就沒得救，也不該救。就算當真要救，有用的也不是仁愛或兼愛，而是不愛。
這個人，就是莊子。
莊子：不救才有救
莊子和莊子學派跟墨家一樣，也認為禮樂虛偽。而且，他們也喜歡編故事嘲笑儒家。
有個故事是這麽說的：一天晚上，兩個儒家之徒去盜墓。大儒在地麵望風，小儒在墓裏作案。大儒問：天快亮了，怎麽樣了？小儒答：還沒解開衣服呢！這死人嘴裏有顆珠子。不過，這番對話是吟詩。
大儒問：東方作矣，事之何若？
小儒答：未解裙襦，口中有珠。
接著，那小儒一邊在死人嘴裏挖珠子，一邊吟唱：青青之麥，生於陵陂（讀如杯）。生不布施，死何含珠為！翻譯過來就是：綠油油的麥子，長在山坡坡。活著不捐善款，死了含顆珠子幹什麽？21
偷人東西，還要吟詩作賦講大道理，不虛偽嗎？
實際上在莊子看來，儒家和儒家倫理，是不折不扣的大jian大偽；而世俗所謂智慧，則都是為盜賊準備的。比方說，為了防賊，人們總喜歡把櫃子、箱子、袋子捆得緊緊的，鎖得牢牢的。然而要是來個大賊，破門而入，扛著櫃子，拎著箱子，提著袋子就跑。哈！他還生怕你繩索捆得不緊，鎖扣鎖得不牢。
智慧如此，道德也一樣。有個江洋大盜就說：準確猜出室內所藏，是聖；搶先進去行竊，是勇；最後一個撤離，是義；知道能不能得手，是智；分贓時人人有份大家一樣，是仁。道德嗎？不道德嗎？
顯然，儒家倫理，墨家道德，是好人和強盜都用得上的，而且強盜還用得更好。難怪“聖人生而大盜起”，因為盜賊就是聖人培養的。
於是莊子得出結論──
聖人不死，大盜不止。22
這可真是驚世駭俗，一棍子把儒墨兩家都打入十八層地獄。但莊子意猶未盡，還要追根溯源。他說，孔墨之所以跑出來冒充救世主，是因為世道人心大亂。因此，要想救世，就必須搞清楚人心為什麽會變壞。
那麽，是誰把人心搞壞了呢？
夏禹。在夏禹的時代，人人都用計謀，個個都害別人，還認為是替天行道，除暴安良。但夏禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”；帝舜“使民心競”，又因為帝堯“使民心親”。親，就是愛自己的親人。這是儒家倫理的人性基礎，而莊子認為是禍根。
親親，怎麽就不對呢？
莊子的邏輯是：有親就有疏，有愛就有恨。因此，有堯時代的相互區別，就會有舜時代的互相競爭，禹時代的相互鬥爭。結果，“天下大駭，儒墨皆起”。
那麽，罪魁禍首是堯？
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做不到。
墨子說，孔丘周遊列國困於陳、蔡之間時，子路蒸了一隻小豬給他，他不問來路就吃了。子路剝下別人的衣服去換酒，他也不問來源就喝了。後來迴到魯國，卻又“割不正不食，席不正不坐”，儼然君子。子路問他為什麽一前一後判若兩人，孔丘居然說，那時求生，此刻求義呀！
好嘛！肚子餓就不惜妄取，吃飽了就裝模作樣，天底下還有比這更jian詐虛偽的嗎？16
當然沒有。
問題是，這故事可靠嗎？
不可靠。它甚至多半是墨子的學生編出來，用於嘲笑儒家的。但代表墨子的思想，則沒有問題。17
實際上墨子對儒家的攻擊不遺餘力。《墨子》一書中的《非樂》、《非命》、《非儒》，便可以稱之為墨子的“三大批判”──禮樂之批判，天命之批判，儒學之批判。不過墨子最反對的，還是仁愛。
奇怪！墨子不是主張以愛救世嗎？如果不要仁愛，那他要什麽？
兼愛。
仁愛與兼愛，有區別嗎？
有。
區別就在於仁愛的出發點是親情，即父母子女之間與生俱來不證自明的愛。然後將心比心，由此及彼，推己及人，從愛父母子女，到父老鄉親，到華夏族人，到蠻夷戎狄。最後，讓世界充滿愛。
顯然，這裏麵有先後，有等級。
兼愛則相反，主張不分男女老少、親疏遠近、尊卑貴賤，一視同仁地愛，類似於西方人的博愛。不過，西方人講博愛，是因為有上帝，有信仰。墨子的兼愛，卻來曆不明。但總之，仁愛有差別，兼愛無差別。
那麽，兼愛和仁愛，哪個對？
這需要證明。
於是，墨家假設一位名叫巫馬子的儒生發表宣言：我愛鄰國超過愛遠國，愛本國超過愛鄰國，愛老鄉超過愛國民，愛族人超過愛老鄉，愛雙親超過愛族人。這話雖未必有人明確說過，卻符合仁愛的原則。
那麽，接下來的邏輯結論是什麽呢？
愛自己超過愛雙親。
這當然絕不可能是儒家的主張，但這個邏輯推理卻是成立的。就連儒家自己，恐怕也永遠都無法解釋，為什麽應該“愛雙親超過愛族人”，卻不可以“愛自己超過愛雙親”。這是仁愛學說的死穴。
更要命的是，墨家從“愛自己超過愛雙親”出發，又替巫馬子得出一個結論：
我隻可能損人利己，不可能捨己為人。
於是墨子問：先生的主義，是準備藏在心裏呢，還是打算告訴別人？
巫馬子說：為什麽要藏起來？當然告訴別人。
墨子說：那好，你死定了。
此話怎講？
墨子的邏輯推理是這樣的──
你的主義宣布後，人們的態度無非是贊成和反對兩種。贊成的人會照你說的做，而且就殺你來利他自己，因為你對他就是別人。所以，有一個人贊成你的主義，就有一個人來殺你；有十個人贊成，就有十個人來殺；如果天下人都贊成，天下人都會殺你。
反對的人又會怎麽樣呢？他們會認為你妖言惑眾，也要殺你。所以，有一個人反對你的主義，就有一個人來殺你；有十個人反對，就有十個人來殺；天下人都反對，天下人就都來殺你。
好嘛！贊成的人也殺你，反對的人也殺你，你是不是死定了？
巫馬子無言以對。18
這當然又是墨子學生編出來的故事。但學生的故事編得這麽好，先生的邏輯恐怕更加強大。實際上，就連辯才無礙如孟子，後來與墨家的一位信徒辯論，也隻能弱弱地問一句：先生當真相信自己愛鄰居的孩子，能夠跟愛哥哥的孩子一樣嗎？19
然而孟子這弱弱的一問，卻有雷霆萬鈞之力。實際上儒墨兩家的最大區別，就在於仁愛是有源之水，兼愛是無根之木。墨子始終沒能說清楚，我們憑什麽要一視同仁毫無差別地去愛所有人。是啊，憑什麽呢？
相反，儒家的仁愛盡管問題多多，卻有人之天性為根據，人之常情做基礎。墨家的一落千丈，儒家的最後勝出，都不是沒有道理的。20
不過，對於救世之爭而言，重要的還不是怎麽救，而是救不救。事實上就有人不主張救。在他看來，這世界根本就沒得救，也不該救。就算當真要救，有用的也不是仁愛或兼愛，而是不愛。
這個人，就是莊子。
莊子：不救才有救
莊子和莊子學派跟墨家一樣，也認為禮樂虛偽。而且，他們也喜歡編故事嘲笑儒家。
有個故事是這麽說的：一天晚上，兩個儒家之徒去盜墓。大儒在地麵望風，小儒在墓裏作案。大儒問：天快亮了，怎麽樣了？小儒答：還沒解開衣服呢！這死人嘴裏有顆珠子。不過，這番對話是吟詩。
大儒問：東方作矣，事之何若？
小儒答：未解裙襦，口中有珠。
接著，那小儒一邊在死人嘴裏挖珠子，一邊吟唱：青青之麥，生於陵陂（讀如杯）。生不布施，死何含珠為！翻譯過來就是：綠油油的麥子，長在山坡坡。活著不捐善款，死了含顆珠子幹什麽？21
偷人東西，還要吟詩作賦講大道理，不虛偽嗎？
實際上在莊子看來，儒家和儒家倫理，是不折不扣的大jian大偽；而世俗所謂智慧，則都是為盜賊準備的。比方說，為了防賊，人們總喜歡把櫃子、箱子、袋子捆得緊緊的，鎖得牢牢的。然而要是來個大賊，破門而入，扛著櫃子，拎著箱子，提著袋子就跑。哈！他還生怕你繩索捆得不緊，鎖扣鎖得不牢。
智慧如此，道德也一樣。有個江洋大盜就說：準確猜出室內所藏，是聖；搶先進去行竊，是勇；最後一個撤離，是義；知道能不能得手，是智；分贓時人人有份大家一樣，是仁。道德嗎？不道德嗎？
顯然，儒家倫理，墨家道德，是好人和強盜都用得上的，而且強盜還用得更好。難怪“聖人生而大盜起”，因為盜賊就是聖人培養的。
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聖人不死，大盜不止。22
這可真是驚世駭俗，一棍子把儒墨兩家都打入十八層地獄。但莊子意猶未盡，還要追根溯源。他說，孔墨之所以跑出來冒充救世主，是因為世道人心大亂。因此，要想救世，就必須搞清楚人心為什麽會變壞。
那麽，是誰把人心搞壞了呢？
夏禹。在夏禹的時代，人人都用計謀，個個都害別人，還認為是替天行道，除暴安良。但夏禹“使民心變”，是因為帝舜“使民心競”；帝舜“使民心競”，又因為帝堯“使民心親”。親，就是愛自己的親人。這是儒家倫理的人性基礎，而莊子認為是禍根。
親親，怎麽就不對呢？
莊子的邏輯是：有親就有疏，有愛就有恨。因此，有堯時代的相互區別，就會有舜時代的互相競爭，禹時代的相互鬥爭。結果，“天下大駭，儒墨皆起”。
那麽，罪魁禍首是堯？
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