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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
這個矛盾怎麽解決呢？最經典的辦法就是無視矛盾，各取所需。於是，有人發揮了《馬蹄》的意見，說儒家經典雖然都是學問中的極品，但反映的都是衰世，不如用上古盛世的經驗來指導當今的政治（《淮南子·汜論》），這話隱含的前提是：所謂是非，分為「真是非」和「一是一非」，前者要麽放之四海而皆是，要麽放之四海而皆非，後者則是一時一地的是非（《淮南子·齊俗》）；也有人取了無是無非的人生觀，以至於胡適這樣批評道：兩個矮子比高，我說我比你高半寸，你說你比我高半寸，爭論不休。莊子過來排解說：「你們兩位別爭了，我剛才從艾菲爾鐵塔看下來，覺得你們兩位的高矮實在也沒什麽分別，何必多爭，不如算作一樣高吧。」
胡適接下來說：莊子這種學說，初聽了似乎極有道理，卻不知世界上學識的進步隻是爭這半寸的同異；世界上社會的維新，政治的革命，也隻是爭這半寸的同異。若依莊子的話，把一切是非同異的區別都看破了，說泰山不算大，秋毫之末不算小，堯未必是，桀未必非，這種思想，見地固是「高超」，其實可使社會國家世界的製度習慣思想永遠沒有進步，永遠沒有革新改良的希望。（《中國古代哲學史》，p341-342）
2.
有一個問題很讓人頭疼：既然把一切是非同異的區別都看破，那麽莊子自己的這番話要不要也被一起看破呢？也就是說，如果一個人說這世上無所謂是非對錯，別人一定會反詰說：「你自己這句話是對還是錯呢？」
莊子顯然也意識到了這個問題，所以在《齊物論》裏為自己做了一些語義不甚明確的辯護：今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嚐言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者有不見也。（《莊子·內篇·齊物論》）
大意是說，我也在這裏發了不少議論，不知道我這些議論和其他人的議論屬於同類還是不同類呢？不管是不是同類，既然都是發言，那就是同一類了，那麽我的這些話和其他論者的話也就沒有什麽分別了。雖然如此，但我還是想解釋一下。
宇宙有一個開始，當然還有一個開始了這個開始的開始，追溯下去的話，肯定還有一個更早的開始。宇宙最初有它的「有」，有它的「無」，當然還會有未曾有「無」的「無」，追溯下去的話，當然還會有一個未曾有這個未曾有「無」的「無」。忽然之間出現了「有」和「無」，卻不知道這個「有」果真是「有」嗎，這個「無」果真是「無」嗎？
天下沒有比秋毫之末更大的東西，而泰山卻是小的；沒有比夭折的嬰兒更長壽的人，而彭祖卻算是短命的。天地和我並存，萬物和我一體。既然都是一體，還需要言論嗎？可既然已經把「合為一體」說了出來，難道還算沒有言論嗎？萬物一體，這是「一」，我對萬物一體的表達，這也是「一」，加起來就是「二」，這個「二」加上前邊的任何一個「一」就會是「三」，繼續加下去的話，會是無窮無盡的。這樣看來，從無到有便已經生出了三個名稱，何況是從有到有呢？不必再計算下去了，無心而因任自然也就是了。
道是沒有邊界的，語言是沒有定說的，而為了爭論是非，憑空劃出了許多邊界，比如有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭。而在聖人的眼裏，對天地以外的事情存而不論，對天地以內的事情論而不辯，對先王治世的記載議而不辯。凡是爭辯，必定是因為爭辯者的目光太局限了，不能看到全體。
莊子顯然認識到了，相對主義是一種無法自洽的理論，而這恰恰就是自己的阿喀琉斯之踵。但怎麽為之辯護呢？——這對兩千多年前的古人來說實在是一個老大的難題，即便像莊子這樣聰明而善辯的人也很難把麻煩處理幹淨。這麻煩就像robert e.allinson指出的：我們甚至無法以通暢的語言來陳述相對主義理論，除非我們所用的詞語都含有比較確切的意思。也就是說，除非語言本身在某種程度上並不是相對主義的，相對主義的理論才可以得到發展。相對主義是一種自我否定的東西，就像斯賓諾莎講的，徹底的懷疑論者必須徹底地保持沉默。（chuang-tzu for spiritual transformation : an analysis of the inner 插pters, 1989, p14）
那麽，不夠徹底的懷疑論者當然可以保持一些不徹底的沉默，這樣的人不在少數，譬如梅特林克就這樣主張過：「言語是會消失的，而靜默不會消失。真正的生活，亦即唯一能留下痕跡的生活，純粹是由靜默構成的。」但不幸的是，梅特林克是個劇作家，而不是啞劇作家，於是他在戲劇創作裏隻能盡可能地簡化（而不是徹底拋棄）情節與對話，轉而著重寓意、哲理和象徵，開創了所謂「靜態戲劇」。
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胡適接下來說：莊子這種學說，初聽了似乎極有道理，卻不知世界上學識的進步隻是爭這半寸的同異；世界上社會的維新，政治的革命，也隻是爭這半寸的同異。若依莊子的話，把一切是非同異的區別都看破了，說泰山不算大，秋毫之末不算小，堯未必是，桀未必非，這種思想，見地固是「高超」，其實可使社會國家世界的製度習慣思想永遠沒有進步，永遠沒有革新改良的希望。（《中國古代哲學史》，p341-342）
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有一個問題很讓人頭疼：既然把一切是非同異的區別都看破，那麽莊子自己的這番話要不要也被一起看破呢？也就是說，如果一個人說這世上無所謂是非對錯，別人一定會反詰說：「你自己這句話是對還是錯呢？」
莊子顯然也意識到了這個問題，所以在《齊物論》裏為自己做了一些語義不甚明確的辯護：今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嚐言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之誌，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者有不見也。（《莊子·內篇·齊物論》）
大意是說，我也在這裏發了不少議論，不知道我這些議論和其他人的議論屬於同類還是不同類呢？不管是不是同類，既然都是發言，那就是同一類了，那麽我的這些話和其他論者的話也就沒有什麽分別了。雖然如此，但我還是想解釋一下。
宇宙有一個開始，當然還有一個開始了這個開始的開始，追溯下去的話，肯定還有一個更早的開始。宇宙最初有它的「有」，有它的「無」，當然還會有未曾有「無」的「無」，追溯下去的話，當然還會有一個未曾有這個未曾有「無」的「無」。忽然之間出現了「有」和「無」，卻不知道這個「有」果真是「有」嗎，這個「無」果真是「無」嗎？
天下沒有比秋毫之末更大的東西，而泰山卻是小的；沒有比夭折的嬰兒更長壽的人，而彭祖卻算是短命的。天地和我並存，萬物和我一體。既然都是一體，還需要言論嗎？可既然已經把「合為一體」說了出來，難道還算沒有言論嗎？萬物一體，這是「一」，我對萬物一體的表達，這也是「一」，加起來就是「二」，這個「二」加上前邊的任何一個「一」就會是「三」，繼續加下去的話，會是無窮無盡的。這樣看來，從無到有便已經生出了三個名稱，何況是從有到有呢？不必再計算下去了，無心而因任自然也就是了。
道是沒有邊界的，語言是沒有定說的，而為了爭論是非，憑空劃出了許多邊界，比如有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭。而在聖人的眼裏，對天地以外的事情存而不論，對天地以內的事情論而不辯，對先王治世的記載議而不辯。凡是爭辯，必定是因為爭辯者的目光太局限了，不能看到全體。
莊子顯然認識到了，相對主義是一種無法自洽的理論，而這恰恰就是自己的阿喀琉斯之踵。但怎麽為之辯護呢？——這對兩千多年前的古人來說實在是一個老大的難題，即便像莊子這樣聰明而善辯的人也很難把麻煩處理幹淨。這麻煩就像robert e.allinson指出的：我們甚至無法以通暢的語言來陳述相對主義理論，除非我們所用的詞語都含有比較確切的意思。也就是說，除非語言本身在某種程度上並不是相對主義的，相對主義的理論才可以得到發展。相對主義是一種自我否定的東西，就像斯賓諾莎講的，徹底的懷疑論者必須徹底地保持沉默。（chuang-tzu for spiritual transformation : an analysis of the inner 插pters, 1989, p14）
那麽，不夠徹底的懷疑論者當然可以保持一些不徹底的沉默，這樣的人不在少數，譬如梅特林克就這樣主張過：「言語是會消失的，而靜默不會消失。真正的生活，亦即唯一能留下痕跡的生活，純粹是由靜默構成的。」但不幸的是，梅特林克是個劇作家，而不是啞劇作家，於是他在戲劇創作裏隻能盡可能地簡化（而不是徹底拋棄）情節與對話，轉而著重寓意、哲理和象徵，開創了所謂「靜態戲劇」。
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