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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
大意是說，山林啊，原野啊，使我欣然快樂啊！但快樂還沒有消退，悲哀便繼之而起。悲哀與快樂都是我所不能主宰的，它們要來我無力抵抗，它們要去我也無力挽留。可悲啊，人心隻不過是外物的旅社的罷了。
人心容易觸景生情，春天會想到「離恨恰如春草，漸行漸遠還生」，秋天會感慨「悲哉，秋之為氣也，草木搖落而變衰」，從nature’s first green會聯想到so dawn goes down to day, nothing gold can stay，馬不停蹄的憂傷似乎無處可逃。那麽，應該怎麽做才好呢：目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。（《莊子·雜篇·外物》）
這段話除最後一句極費解外，整體的意思還是很清晰的：視覺通暢就是明，聽覺通暢就是聰，嗅覺通暢就是顫，味覺通暢就是甘，心靈通暢就是智，智慧通暢就是德。道不喜歡被壅塞，壅塞便會梗阻不通，長此以往就會產生種種弊害。有知覺的生物都要唿吸，唿吸不通暢不是上天的罪過。大自然的氣息日夜不停地貫通人的孔竅，是人自己把孔竅阻塞住了。人身體的胞膜存有空隙，人的心靈有天然之遊。試想房間如果太過逼仄，婆媳之間就很容易鬧出矛盾；心靈如果沒有天然之遊，六竅就會擾攘壅塞。
莊子在這裏強調的是「心有天遊」，而不是用腿腳和車馬去旅遊。所以清代初年的《莊子》注釋家宣穎對這段文字相當激賞，說一個人隻要心有天遊，那麽方寸之內就會逍遙無際，沒必要真去名山大川旅遊一趟。那些見到開闊的自然風景而覺得心情疏朗的人，都是因為平日裏心胸逼仄的緣故，像謝靈運那些寄情山水的所謂名士們在《莊子》這番話麵前真該感到慚愧。（《南華經解》）
因外物而喜，因外物而哀，這仍然是有待之境，心靈是不自由的。在旅遊成為時尚的今天，莊子的這種論調一定很不討喜，不過，如果我們非要挖掘出其中積極的實用價值的話，不妨提出這樣一個建議：有錢的人盡量出門旅遊，沒錢的人大可以關在家裏享受境界更高的「心有天遊」。如果大家都能這麽想，這一定就是和諧。
i 陳碧虛《闕誤》引江南古藏本於此下尚有一句「與我無親」，於上下文意更見流暢。
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第四章 《莊子》關鍵詞之二：齊物i
1.
河東裴氏是聲勢烜赫、人才輩出的世家大族，在北魏年間，這個家族裏出了一位裴伯茂，文採風流，冠絕當時。裴伯茂喜歡喝酒，性格有點狂放不羈，一副名士派頭。他寫過一篇《豁情賦》，大略是說自己養生不得法，服食丹藥的技術不過關，搞出一身病來。雖然找醫生開了藥，稍稍好了一些，但草藥的副作用讓他很不舒服。於是他就研究《莊子》去了，齊同萬物，物我兩忘，無是無非，通達的莊子真是一位好老師呀。所以他作了這篇賦，題為「豁情」，以寄託心誌。
所謂萬病皆從心藥醫，看來一部《莊子》就是心藥的良方。但從《魏書》本傳來看，《莊子》這副良方似乎並沒有把裴伯茂醫好，隻是助長了他原本的放浪不羈。至於齊同萬物、物我兩忘，無是無非，他倒基本做到了——他的哥哥非常貧困，他卻視同陌路，從來沒有接濟過人家，這讓那些秉持傳統價值觀的人很看不慣。
後來有一天，裴伯茂說自己收到一封密信，得知朝廷正在派人收捕自己，便和妻子一起乘車逃亡。妻子陪他膽戰心驚了一路，直到看他指著牆壁說胡話，這才明白他已經瘋了。
裴伯茂的人生發人深省，他到底有沒有做對呢？他說自己以《莊子》為師，這位老師真的是那麽教他的嗎？——如果我們起了這些疑惑，無論裴伯茂有沒有錯，至少我們錯了，因為我們正應了莊子的批評，以自己的主觀成見來評判是非對錯，就像那些「朝三暮四」的猴子一樣：勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。（《莊子·內篇·齊物論》）
大意是說，人們殫精竭慮地思考、辯論，想論斷出一個是非對錯，卻不知道是非對錯本來都是一迴事，這種現象就叫做「朝三」。所謂「朝三」，來自這樣一則故事：有一個人用栗子餵養猴子，對猴子公布夥食標準說：「早晨三個栗子，晚上四個栗子。」但猴子很生氣，不答應，這人隻好改口說：「那就早晨四個，晚上三個吧。」猴子們這才高興起來。我們看到，無論是朝三暮四還是朝四暮三，其實都是一樣的，猴子卻一時以喜，一時以怒。
莊子的確道出了部分事實，我們的一些爭論的確就是朝三暮四和朝四暮三之爭，但問題是，是否所有是非對錯的分別都是這樣呢？——或許真是這樣的，莊子解釋說：物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。……
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人心容易觸景生情，春天會想到「離恨恰如春草，漸行漸遠還生」，秋天會感慨「悲哉，秋之為氣也，草木搖落而變衰」，從nature’s first green會聯想到so dawn goes down to day, nothing gold can stay，馬不停蹄的憂傷似乎無處可逃。那麽，應該怎麽做才好呢：目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊。室無空虛，則婦姑勃谿；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。（《莊子·雜篇·外物》）
這段話除最後一句極費解外，整體的意思還是很清晰的：視覺通暢就是明，聽覺通暢就是聰，嗅覺通暢就是顫，味覺通暢就是甘，心靈通暢就是智，智慧通暢就是德。道不喜歡被壅塞，壅塞便會梗阻不通，長此以往就會產生種種弊害。有知覺的生物都要唿吸，唿吸不通暢不是上天的罪過。大自然的氣息日夜不停地貫通人的孔竅，是人自己把孔竅阻塞住了。人身體的胞膜存有空隙，人的心靈有天然之遊。試想房間如果太過逼仄，婆媳之間就很容易鬧出矛盾；心靈如果沒有天然之遊，六竅就會擾攘壅塞。
莊子在這裏強調的是「心有天遊」，而不是用腿腳和車馬去旅遊。所以清代初年的《莊子》注釋家宣穎對這段文字相當激賞，說一個人隻要心有天遊，那麽方寸之內就會逍遙無際，沒必要真去名山大川旅遊一趟。那些見到開闊的自然風景而覺得心情疏朗的人，都是因為平日裏心胸逼仄的緣故，像謝靈運那些寄情山水的所謂名士們在《莊子》這番話麵前真該感到慚愧。（《南華經解》）
因外物而喜，因外物而哀，這仍然是有待之境，心靈是不自由的。在旅遊成為時尚的今天，莊子的這種論調一定很不討喜，不過，如果我們非要挖掘出其中積極的實用價值的話，不妨提出這樣一個建議：有錢的人盡量出門旅遊，沒錢的人大可以關在家裏享受境界更高的「心有天遊」。如果大家都能這麽想，這一定就是和諧。
i 陳碧虛《闕誤》引江南古藏本於此下尚有一句「與我無親」，於上下文意更見流暢。
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第四章 《莊子》關鍵詞之二：齊物i
1.
河東裴氏是聲勢烜赫、人才輩出的世家大族，在北魏年間，這個家族裏出了一位裴伯茂，文採風流，冠絕當時。裴伯茂喜歡喝酒，性格有點狂放不羈，一副名士派頭。他寫過一篇《豁情賦》，大略是說自己養生不得法，服食丹藥的技術不過關，搞出一身病來。雖然找醫生開了藥，稍稍好了一些，但草藥的副作用讓他很不舒服。於是他就研究《莊子》去了，齊同萬物，物我兩忘，無是無非，通達的莊子真是一位好老師呀。所以他作了這篇賦，題為「豁情」，以寄託心誌。
所謂萬病皆從心藥醫，看來一部《莊子》就是心藥的良方。但從《魏書》本傳來看，《莊子》這副良方似乎並沒有把裴伯茂醫好，隻是助長了他原本的放浪不羈。至於齊同萬物、物我兩忘，無是無非，他倒基本做到了——他的哥哥非常貧困，他卻視同陌路，從來沒有接濟過人家，這讓那些秉持傳統價值觀的人很看不慣。
後來有一天，裴伯茂說自己收到一封密信，得知朝廷正在派人收捕自己，便和妻子一起乘車逃亡。妻子陪他膽戰心驚了一路，直到看他指著牆壁說胡話，這才明白他已經瘋了。
裴伯茂的人生發人深省，他到底有沒有做對呢？他說自己以《莊子》為師，這位老師真的是那麽教他的嗎？——如果我們起了這些疑惑，無論裴伯茂有沒有錯，至少我們錯了，因為我們正應了莊子的批評，以自己的主觀成見來評判是非對錯，就像那些「朝三暮四」的猴子一樣：勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。（《莊子·內篇·齊物論》）
大意是說，人們殫精竭慮地思考、辯論，想論斷出一個是非對錯，卻不知道是非對錯本來都是一迴事，這種現象就叫做「朝三」。所謂「朝三」，來自這樣一則故事：有一個人用栗子餵養猴子，對猴子公布夥食標準說：「早晨三個栗子，晚上四個栗子。」但猴子很生氣，不答應，這人隻好改口說：「那就早晨四個，晚上三個吧。」猴子們這才高興起來。我們看到，無論是朝三暮四還是朝四暮三，其實都是一樣的，猴子卻一時以喜，一時以怒。
莊子的確道出了部分事實，我們的一些爭論的確就是朝三暮四和朝四暮三之爭，但問題是，是否所有是非對錯的分別都是這樣呢？——或許真是這樣的，莊子解釋說：物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。……
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