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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
「反一無跡」，聽上去頗具詩意，這樣的莊子很像是意象派詩人艾米·洛威爾在中國式小詩《落雪》裏描繪的那樣：「雪花圍著我低語，我的木屐在身後的雪地留下印跡。但沒人會走過這條路，追尋我的足印。當寺廟的鍾聲再次響起，它們將被遮掩，將會消逝。」
如果把詩境打碎，這樣的場景未必值得羨慕，似乎還是「當時命而大行乎天下」更好一些。於是，可以與《繕性》這段文字參照的，是《秋水》裏假託孔子的一段話，說在堯舜的時代，天下沒有不得誌的人，這並不是因為他們的智慧超卓；在桀紂的時代，天下沒有得誌的人，這也不是因為他們的才能低劣。
所以說《莊子》是亂世之書、過激之辭。隱居，隻是不得已的選擇；隱居，也是在等待機會。——莊子可以正言若反，統治者也可以反言正用：一個時代隱士多，就說明政府很糟糕；那麽，為了證明這個政府不糟糕，就不能容忍這些人繼續隱居。韓非子為此奠定過理論基礎，說太公望受封齊國的時候，當地有狂矞、華士兩兄弟，他們不臣天子，不友諸侯，耕作而食，鑿井而飲，自給自足而無求於人。太公望無法容忍這種人的存在，派人把他們抓起來殺了。周公旦在魯國聽說了這事，責問太公望說：「狂矞、華士都是賢人，你才赴任就殺賢人，這像什麽話！」太公望為自己做了許多辯護，大略是說，先王留下來的治國之道非爵祿則刑罰，但是像狂矞、華士這種人，爵祿刑罰對他們都沒用，當君主的沒法統治他們，留他們做什麽呢，還怕他們亂法易教呢，還是殺了的好。（《韓非子·外儲說右上》）
從這個角度來看，莊子也幸好生在群雄競逐的亂世，如果是生活在天下一統的暴政之下，想隱居怕也難了。西晉葛洪就生活在類似的情境之下，又有一再辭官的經驗，於是假託附勢公子和懷冰先生的對話，辯解說堯舜在位的時候有隱者許由，大禹在位的時候有隱者柏成子高，聖明的時代是有包容力的，人們可以根據自己的性情自由地選擇和發展。（《抱樸子外篇·嘉道》）況且把凡鳥的巢穴掀翻，鳳凰也不會來了；把魚鱉的池塘弄幹，神龍也會跑走；殺害了一名士人，人才就不會來你這裏了；太公望開了暴虐兇殘之先河，是用治軍的方法治理太平之世呀。（《抱樸子外篇·逸民》）
葛洪的話並沒有說服所有人，曆代統治者對隱士或多或少都不太滿意，譬如明朝開國，朱元璋也是學過太公望的。所謂「古之清高，今之逋逃」（《抱樸子外篇·逸民》），這個罪名著實不輕。尤其在大一統的年代裏，要想「鼷腹鷦枝，從吾所好」（袁宏道《善哉行》，化用《莊子·內篇·逍遙遊》「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹」的典故），往往並不那麽容易。
不過，我們還可以換一個角度追問一下，莊子不是說隱居隻是不得已的選擇嗎，如果給莊子等來了時機，讓他真的可以「大行於天下，返迴『至一』的境界而不顯露行跡「，他具體會怎麽做呢？
這就隻能見仁見智了，甚至有人認為莊子會推行孔子之道，尊崇儒家六經，那些寓言、重言、巵言不過是在亂世之中不得已的偽裝。（方以智《藥地炮莊》引劉概語）
這個說法實在是太大膽了，但也不是找不到同道，明初的宋濂就認為儒分七種，孔子為道德之儒，為萬世之宗，莊子是曠達之儒，雖然對孔子望塵莫及，但好歹也算一儒。（《七儒解》）繼續追溯下去，蘇軾曾推測莊子是以道為表，以儒為裏，其實是個幫孔子說話的人。（《莊子祠堂記》）韓愈則追溯莊子的師承，認為孔門弟子遍布四方，子夏的一支教出了田子方，田子方的一支就教出了莊子，（《送王塤秀才序》）
好吧，就算莊子真是儒家，就算他在時命大謬中等待時來運轉，但我們肯定會問：究竟能等到這個好機會嗎？就算莊子本人等不到，我們能等到嗎？——這個問題對於莊子就等於是說：我們還能返迴上古的那個「至一」之境嗎？
遺憾的是，無論莊子對上古社會的描述是否羼雜了太多想像的修飾，但讓社會倒迴去，這可絕對不是一件易事。王夫之在讀《莊子》的時候感嘆過一句話：天下既然已經有人了，又怎能使它沒人呢；天下既然已經有很多人了，又怎能把人變少呢？（《莊子解》）
莊子「深根寧極而待」，在山野岩穴之間等待著屬於自己的時機。但是，如果我們足夠細心的話，就會發現一個令人慾哭無淚的問題：繞了一大圈，這不還是「有待」麽？
7.
古代那些信奉老莊哲學的知識分子們常常給我們留下一個散淡官場、寄情山水的刻板印象。逍遙遊於山水之間似乎是一種令人仰慕的高士風範，那麽山水對於人心來說，在莊子的視野內，究竟有怎樣的意義呢？——也許不像我們想像得那麽積極：就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。……若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。（《莊子·外篇·刻意》）
在這段文字裏，那些優哉遊哉的閑人逸士反而是莊子批評的對象，而他推崇的天地之道、聖人之德是「無江海而閑」。也就是說，閑與不閑是取決於內心，而不取決於外部環境的。為什麽這麽說呢，我們再來看另外一段：山林與！皋壤與！i使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！（《莊子·外篇·知北遊》）
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如果把詩境打碎，這樣的場景未必值得羨慕，似乎還是「當時命而大行乎天下」更好一些。於是，可以與《繕性》這段文字參照的，是《秋水》裏假託孔子的一段話，說在堯舜的時代，天下沒有不得誌的人，這並不是因為他們的智慧超卓；在桀紂的時代，天下沒有得誌的人，這也不是因為他們的才能低劣。
所以說《莊子》是亂世之書、過激之辭。隱居，隻是不得已的選擇；隱居，也是在等待機會。——莊子可以正言若反，統治者也可以反言正用：一個時代隱士多，就說明政府很糟糕；那麽，為了證明這個政府不糟糕，就不能容忍這些人繼續隱居。韓非子為此奠定過理論基礎，說太公望受封齊國的時候，當地有狂矞、華士兩兄弟，他們不臣天子，不友諸侯，耕作而食，鑿井而飲，自給自足而無求於人。太公望無法容忍這種人的存在，派人把他們抓起來殺了。周公旦在魯國聽說了這事，責問太公望說：「狂矞、華士都是賢人，你才赴任就殺賢人，這像什麽話！」太公望為自己做了許多辯護，大略是說，先王留下來的治國之道非爵祿則刑罰，但是像狂矞、華士這種人，爵祿刑罰對他們都沒用，當君主的沒法統治他們，留他們做什麽呢，還怕他們亂法易教呢，還是殺了的好。（《韓非子·外儲說右上》）
從這個角度來看，莊子也幸好生在群雄競逐的亂世，如果是生活在天下一統的暴政之下，想隱居怕也難了。西晉葛洪就生活在類似的情境之下，又有一再辭官的經驗，於是假託附勢公子和懷冰先生的對話，辯解說堯舜在位的時候有隱者許由，大禹在位的時候有隱者柏成子高，聖明的時代是有包容力的，人們可以根據自己的性情自由地選擇和發展。（《抱樸子外篇·嘉道》）況且把凡鳥的巢穴掀翻，鳳凰也不會來了；把魚鱉的池塘弄幹，神龍也會跑走；殺害了一名士人，人才就不會來你這裏了；太公望開了暴虐兇殘之先河，是用治軍的方法治理太平之世呀。（《抱樸子外篇·逸民》）
葛洪的話並沒有說服所有人，曆代統治者對隱士或多或少都不太滿意，譬如明朝開國，朱元璋也是學過太公望的。所謂「古之清高，今之逋逃」（《抱樸子外篇·逸民》），這個罪名著實不輕。尤其在大一統的年代裏，要想「鼷腹鷦枝，從吾所好」（袁宏道《善哉行》，化用《莊子·內篇·逍遙遊》「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹」的典故），往往並不那麽容易。
不過，我們還可以換一個角度追問一下，莊子不是說隱居隻是不得已的選擇嗎，如果給莊子等來了時機，讓他真的可以「大行於天下，返迴『至一』的境界而不顯露行跡「，他具體會怎麽做呢？
這就隻能見仁見智了，甚至有人認為莊子會推行孔子之道，尊崇儒家六經，那些寓言、重言、巵言不過是在亂世之中不得已的偽裝。（方以智《藥地炮莊》引劉概語）
這個說法實在是太大膽了，但也不是找不到同道，明初的宋濂就認為儒分七種，孔子為道德之儒，為萬世之宗，莊子是曠達之儒，雖然對孔子望塵莫及，但好歹也算一儒。（《七儒解》）繼續追溯下去，蘇軾曾推測莊子是以道為表，以儒為裏，其實是個幫孔子說話的人。（《莊子祠堂記》）韓愈則追溯莊子的師承，認為孔門弟子遍布四方，子夏的一支教出了田子方，田子方的一支就教出了莊子，（《送王塤秀才序》）
好吧，就算莊子真是儒家，就算他在時命大謬中等待時來運轉，但我們肯定會問：究竟能等到這個好機會嗎？就算莊子本人等不到，我們能等到嗎？——這個問題對於莊子就等於是說：我們還能返迴上古的那個「至一」之境嗎？
遺憾的是，無論莊子對上古社會的描述是否羼雜了太多想像的修飾，但讓社會倒迴去，這可絕對不是一件易事。王夫之在讀《莊子》的時候感嘆過一句話：天下既然已經有人了，又怎能使它沒人呢；天下既然已經有很多人了，又怎能把人變少呢？（《莊子解》）
莊子「深根寧極而待」，在山野岩穴之間等待著屬於自己的時機。但是，如果我們足夠細心的話，就會發現一個令人慾哭無淚的問題：繞了一大圈，這不還是「有待」麽？
7.
古代那些信奉老莊哲學的知識分子們常常給我們留下一個散淡官場、寄情山水的刻板印象。逍遙遊於山水之間似乎是一種令人仰慕的高士風範，那麽山水對於人心來說，在莊子的視野內，究竟有怎樣的意義呢？——也許不像我們想像得那麽積極：就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。……若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。（《莊子·外篇·刻意》）
在這段文字裏，那些優哉遊哉的閑人逸士反而是莊子批評的對象，而他推崇的天地之道、聖人之德是「無江海而閑」。也就是說，閑與不閑是取決於內心，而不取決於外部環境的。為什麽這麽說呢，我們再來看另外一段：山林與！皋壤與！i使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！（《莊子·外篇·知北遊》）
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