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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
我們不得不感嘆，凡君真是太心寬了！如果不在神仙世界而在現實世界裏尋找逍遙的典型，恐怕莫過於此了吧。而或許令人欣慰的是，按照莊子和老子的觀點，也隻有這樣愛自己的身體勝過愛自己的國家的人，才最適合去做國家的統治者。
讀者應該會被凡君深深地感動一迴吧，而且比之「乘雲氣，禦飛龍」，這絕對是一個可以接近的境界。如果我們自己也想修煉到這個境界的話，一定會問這樣一個問題：有什麽具體而簡單有效的方法能讓自己迅速達到凡君的境界呢？有的，《莊子》給出過這個方法：秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端，於是焉河伯始旋其麵目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嚐以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」（《莊子·外篇·秋水》）
這是《莊子》極著名的一段文字，大意是說，秋天河水上漲，河神因此而洋洋自得，以為天下之美都集於自己一身了，而當他看見了大海，這才知道自己的見識有多麽短淺。於是海神給河神講了一番道理，說別看我這海水無邊無際的，但我一點也不會自滿，因為我在天地之間就好像一塊小石頭在大山上一樣。那麽我們想想，四海在天地之間就像蟻穴在大澤裏一樣，而中國在四海之間就像米粒在糧倉裏一樣，人類在中國大地上不過是萬物當中的一種，一個人在整個人類裏也不過是無數分之一。這樣看來，三王所爭的，仁人所憂的，能人所苦的，不過如此而已。
的確，這樣一想，人生的一切都是微不足道的，還有什麽事情值得爭奪、值得牽掛、值得煩惱呢？——古往今來有很多仁人誌士、文人騷客都發出過這樣的感慨，但該爭的還是去爭，該牽掛的還是牽掛。當我們看到如此這般的現實，難免感慨《莊子》之於世人，不過是提供了幾句漂亮的牢騷話而已。
可能會有意誌堅定的人，認為做人應該知行合一，既然想開了，就要以許由為榜樣，以公子牟為教訓，毅然決然地捨棄榮華富貴，找一片山林去隱居。——如果我們真遇到這樣的人，一定要用最熱情洋溢的言辭來讚美他的勇氣，然後，把《莊子·外篇·繕性》的這一段指給他看：古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。（《莊子·外篇·繕性》）
大意是說，上古之人生活在混沌之中，淡然而無所求。那個時候，陰陽和諧，鬼神不來騷擾人世，四季正常流轉，萬物不受傷害，生物不會夭折，人的智力無處可用，這就是所謂的「至一」，無所作為而順應自然。
後來世道變壞了，到了燧人氏和伏羲氏治理天下的時候，隻能順應民心而已，卻無法返迴至一之境。後來世道更壞，神農和黃帝治理天下，連順應民心都做不到了，隻能維持天下的安定罷了。等到唐堯和虞舜的時候，大興教化，重視文飾和學問，曾經的淳樸便被徹底地破壞掉了，人的心眼也越來越多，迷亂的民眾再也無法迴到本初的自然狀態了。在這樣的世界裏，得道高人就算不隱居在山林裏，他的德行也好像被山林遮蔽了一樣。
所以說，隱士並不是自己願意去隱居的。古代所謂的隱士，並不是躲著不見人，並不是閉著嘴不表態，也不是揣著明白裝糊塗，而是「時命大謬」，沒趕上好時候。如果遇到合適的時機而大行於天下，他們就會返迴「一」的境界而不顯露行跡；如果時機不合適，處處碰壁，就潛藏而等待，這就是存身之道。
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讀者應該會被凡君深深地感動一迴吧，而且比之「乘雲氣，禦飛龍」，這絕對是一個可以接近的境界。如果我們自己也想修煉到這個境界的話，一定會問這樣一個問題：有什麽具體而簡單有效的方法能讓自己迅速達到凡君的境界呢？有的，《莊子》給出過這個方法：秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端，於是焉河伯始旋其麵目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百以為莫己若者』，我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嚐以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」（《莊子·外篇·秋水》）
這是《莊子》極著名的一段文字，大意是說，秋天河水上漲，河神因此而洋洋自得，以為天下之美都集於自己一身了，而當他看見了大海，這才知道自己的見識有多麽短淺。於是海神給河神講了一番道理，說別看我這海水無邊無際的，但我一點也不會自滿，因為我在天地之間就好像一塊小石頭在大山上一樣。那麽我們想想，四海在天地之間就像蟻穴在大澤裏一樣，而中國在四海之間就像米粒在糧倉裏一樣，人類在中國大地上不過是萬物當中的一種，一個人在整個人類裏也不過是無數分之一。這樣看來，三王所爭的，仁人所憂的，能人所苦的，不過如此而已。
的確，這樣一想，人生的一切都是微不足道的，還有什麽事情值得爭奪、值得牽掛、值得煩惱呢？——古往今來有很多仁人誌士、文人騷客都發出過這樣的感慨，但該爭的還是去爭，該牽掛的還是牽掛。當我們看到如此這般的現實，難免感慨《莊子》之於世人，不過是提供了幾句漂亮的牢騷話而已。
可能會有意誌堅定的人，認為做人應該知行合一，既然想開了，就要以許由為榜樣，以公子牟為教訓，毅然決然地捨棄榮華富貴，找一片山林去隱居。——如果我們真遇到這樣的人，一定要用最熱情洋溢的言辭來讚美他的勇氣，然後，把《莊子·外篇·繕性》的這一段指給他看：古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。（《莊子·外篇·繕性》）
大意是說，上古之人生活在混沌之中，淡然而無所求。那個時候，陰陽和諧，鬼神不來騷擾人世，四季正常流轉，萬物不受傷害，生物不會夭折，人的智力無處可用，這就是所謂的「至一」，無所作為而順應自然。
後來世道變壞了，到了燧人氏和伏羲氏治理天下的時候，隻能順應民心而已，卻無法返迴至一之境。後來世道更壞，神農和黃帝治理天下，連順應民心都做不到了，隻能維持天下的安定罷了。等到唐堯和虞舜的時候，大興教化，重視文飾和學問，曾經的淳樸便被徹底地破壞掉了，人的心眼也越來越多，迷亂的民眾再也無法迴到本初的自然狀態了。在這樣的世界裏，得道高人就算不隱居在山林裏，他的德行也好像被山林遮蔽了一樣。
所以說，隱士並不是自己願意去隱居的。古代所謂的隱士，並不是躲著不見人，並不是閉著嘴不表態，也不是揣著明白裝糊塗，而是「時命大謬」，沒趕上好時候。如果遇到合適的時機而大行於天下，他們就會返迴「一」的境界而不顯露行跡；如果時機不合適，處處碰壁，就潛藏而等待，這就是存身之道。
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