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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
如果你的意見傾向於價值判斷的話，那麽這個故事是不是還可以有這樣一個版本：「老百姓不如小科員，科員不如科長，科長不如局長，局長不如部長……？草民出門，騎上自行車就走，就算車壞了，坐公交車或者步行也無所謂，但總統出行必須有浩浩蕩蕩的車隊和嚴嚴實實的安保。草民對車的認識僅限於飛鴿、永久、捷安特，哪知道富豪坐的是法拉利或者阿斯頓·馬丁呢？小區裏有位賢達停了一輛奧迪，就引來了所有的羨慕，這不是很可悲麽！」
看，同樣的邏輯，但感覺怎麽就這麽不是滋味呢？雖然是莊子的邏輯，雖然很切合我們凡夫俗子的常識，但顯然與莊子的一貫思想不符，問題出在哪裏呢？
越熟悉《莊子》，就越難理解《逍遙遊》，甚至隻要緊接著讀完《齊物論》就會對《逍遙遊》產生困惑。研究者們為了彌合《莊子》思想的一貫性，很自然地就用《齊物論》的觀點來解釋《逍遙遊》，從郭象、成玄英以來，這是一個悠久的傳統。我們看看馮友蘭先生的理解：「《逍遙遊》裏講了一個大鳥和小鳥的故事。兩隻鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬裏，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。可是隻要它們都做到了它們能做的，愛做的，它們都同樣的幸福。」（《中國哲學簡史》）
明代學者王世貞把自己的一所小屋題為「鴳適居」，賦詩詠之：「大鵬九萬苦不足，尺鴳搶榆恆有餘。除卻逍遙真際在，便應方朔羨侏儒。」小鳥反而成了知足常樂的榜樣，悠然安適，又何必非要去效仿九萬裏高飛的大鵬呢？
這是一種相當普遍的意見，但真的是這樣嗎？如果是的話，縱然「鷽鵬雖異，風月是同」（蕭統《錦帶書十二月啟》），可莊子那句「不亦悲乎」又是從何而來呢？
小鳥的確「自我感覺」很幸福——這在現代是一種相當普遍的觀念。事情或者像愛默生在寓言詩裏說的那樣，鬆鼠自信滿滿地反駁大山的譏諷：「我雖然背不動鬆樹，但你也嗑不開鬆果」，或者我們可以拿出本·瓊森的名句鼓舞自己，相信榆樹生涯的300年不如百合花盛開的一天。
但莊子對此顯然抱著譏諷的態度，這態度在接下來的一段裏尤其表現得明確起來：湯之問棘也是已。窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。（《莊子·內篇·逍遙遊》）
大意是說，商湯向賢人夏棘請教，問上下四方有沒有盡頭，夏棘說無盡之外還是無盡，然後又把小鳥笑話大鵬的故事講了一遍（隻不過這迴的小鳥換做了斥鴳），說這就是小和大的分別。接下來是莊子的一段議論，說有些人論才智可以做個官，論行為能符合一鄉一土的道德標準，論品性可以投合一國之君的心意而取得一國的信任，這些人因此而自鳴得意，其實就像故事裏的小鳥一樣，所以境界更高的宋榮子才會嗤笑他們。
宋榮子的境界已經很高了，世人無論是非議他還是讚美他，他都無動於衷，對名利毫不上心，但他的修為也就到此為止了。列子對名利也不上心，而且他會禦風而行，連走路都免了，但就算這樣，他還是有所依恃的（有待），沒風就走不了。如果順應自然的規律，把握六氣的變化，以遊於無窮之境，又還有什麽必須依恃的呢（無待）。所以說，至人沒有偏執的主觀態度，神人沒有功業，聖人沒有名聲。i講到這裏，莊子的理路就清晰起來了。小的確實不如大的，大的不如更大的，就像明人胡應麟用詩歌語言表達的那樣：鯤魚產溟渤，鬐鬛如山丘。朝行發碣石，暮宿崑崙陬。竦身激巨浪，噴沫飛洪流。倏忽化大鵬，九萬乘風遊。翼若垂天雲，眾羽不敢侔。一飛絕五嶽，再舉淩十州。翩翩鷽鳩侶，榆枋自相求。翱翔但咫尺，曷睹大化遒。（《詠史》之二）
小鳥咫尺翱翔，無睹大道之極，但僅僅如此嗎？鯤化為鵬的故事太過瑰麗，以至於以辭害意，給後人帶來了太多勵誌的感染力，譬如歸有光「東海有大鵬，扶搖負青天。可憐蜩與鳩，相笑榆枋間」（《讀史》之二），一派不甘平淡而誌在建功立業的氣勢，偉則偉矣，哲學的內涵卻蕩然無存了。
從學理上看，這裏邊還有一個必須辨明的問題：無論小的、大的還是更大的，都有所依恃，即「有待」，更高一層的境界就不以大小來區別了，而是以有待和無待來區別，終極的境界不是「最大」，而是「無待」，即無所依恃。
劉笑敢先生對此提出過一個質疑，說《莊子》隻提到「惡乎待」，從沒說過「無待」，莊子及其後學的思想中尚未形成明確的「無待」觀念。既然列子禦風而行是「有待」，那麽至人「禦六氣之變」同樣有所「禦」，算不算「有待」？（《莊子哲學及其演變》，p137-142）這問題要辨析一下，《逍遙遊》從「有待」推演到「惡乎待」，理路清晰，步驟明確，「無待」是一個順理成章、水到渠成的概念，而列子禦風尚存主體與客體的區別，「禦六氣之變」則與天地萬物為一，圓融無礙，不再有主體與客體的分別，前者好比一盆水潑在身上，後者好比一盆水潑在海裏。
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看，同樣的邏輯，但感覺怎麽就這麽不是滋味呢？雖然是莊子的邏輯，雖然很切合我們凡夫俗子的常識，但顯然與莊子的一貫思想不符，問題出在哪裏呢？
越熟悉《莊子》，就越難理解《逍遙遊》，甚至隻要緊接著讀完《齊物論》就會對《逍遙遊》產生困惑。研究者們為了彌合《莊子》思想的一貫性，很自然地就用《齊物論》的觀點來解釋《逍遙遊》，從郭象、成玄英以來，這是一個悠久的傳統。我們看看馮友蘭先生的理解：「《逍遙遊》裏講了一個大鳥和小鳥的故事。兩隻鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬裏，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹。可是隻要它們都做到了它們能做的，愛做的，它們都同樣的幸福。」（《中國哲學簡史》）
明代學者王世貞把自己的一所小屋題為「鴳適居」，賦詩詠之：「大鵬九萬苦不足，尺鴳搶榆恆有餘。除卻逍遙真際在，便應方朔羨侏儒。」小鳥反而成了知足常樂的榜樣，悠然安適，又何必非要去效仿九萬裏高飛的大鵬呢？
這是一種相當普遍的意見，但真的是這樣嗎？如果是的話，縱然「鷽鵬雖異，風月是同」（蕭統《錦帶書十二月啟》），可莊子那句「不亦悲乎」又是從何而來呢？
小鳥的確「自我感覺」很幸福——這在現代是一種相當普遍的觀念。事情或者像愛默生在寓言詩裏說的那樣，鬆鼠自信滿滿地反駁大山的譏諷：「我雖然背不動鬆樹，但你也嗑不開鬆果」，或者我們可以拿出本·瓊森的名句鼓舞自己，相信榆樹生涯的300年不如百合花盛開的一天。
但莊子對此顯然抱著譏諷的態度，這態度在接下來的一段裏尤其表現得明確起來：湯之問棘也是已。窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。（《莊子·內篇·逍遙遊》）
大意是說，商湯向賢人夏棘請教，問上下四方有沒有盡頭，夏棘說無盡之外還是無盡，然後又把小鳥笑話大鵬的故事講了一遍（隻不過這迴的小鳥換做了斥鴳），說這就是小和大的分別。接下來是莊子的一段議論，說有些人論才智可以做個官，論行為能符合一鄉一土的道德標準，論品性可以投合一國之君的心意而取得一國的信任，這些人因此而自鳴得意，其實就像故事裏的小鳥一樣，所以境界更高的宋榮子才會嗤笑他們。
宋榮子的境界已經很高了，世人無論是非議他還是讚美他，他都無動於衷，對名利毫不上心，但他的修為也就到此為止了。列子對名利也不上心，而且他會禦風而行，連走路都免了，但就算這樣，他還是有所依恃的（有待），沒風就走不了。如果順應自然的規律，把握六氣的變化，以遊於無窮之境，又還有什麽必須依恃的呢（無待）。所以說，至人沒有偏執的主觀態度，神人沒有功業，聖人沒有名聲。i講到這裏，莊子的理路就清晰起來了。小的確實不如大的，大的不如更大的，就像明人胡應麟用詩歌語言表達的那樣：鯤魚產溟渤，鬐鬛如山丘。朝行發碣石，暮宿崑崙陬。竦身激巨浪，噴沫飛洪流。倏忽化大鵬，九萬乘風遊。翼若垂天雲，眾羽不敢侔。一飛絕五嶽，再舉淩十州。翩翩鷽鳩侶，榆枋自相求。翱翔但咫尺，曷睹大化遒。（《詠史》之二）
小鳥咫尺翱翔，無睹大道之極，但僅僅如此嗎？鯤化為鵬的故事太過瑰麗，以至於以辭害意，給後人帶來了太多勵誌的感染力，譬如歸有光「東海有大鵬，扶搖負青天。可憐蜩與鳩，相笑榆枋間」（《讀史》之二），一派不甘平淡而誌在建功立業的氣勢，偉則偉矣，哲學的內涵卻蕩然無存了。
從學理上看，這裏邊還有一個必須辨明的問題：無論小的、大的還是更大的，都有所依恃，即「有待」，更高一層的境界就不以大小來區別了，而是以有待和無待來區別，終極的境界不是「最大」，而是「無待」，即無所依恃。
劉笑敢先生對此提出過一個質疑，說《莊子》隻提到「惡乎待」，從沒說過「無待」，莊子及其後學的思想中尚未形成明確的「無待」觀念。既然列子禦風而行是「有待」，那麽至人「禦六氣之變」同樣有所「禦」，算不算「有待」？（《莊子哲學及其演變》，p137-142）這問題要辨析一下，《逍遙遊》從「有待」推演到「惡乎待」，理路清晰，步驟明確，「無待」是一個順理成章、水到渠成的概念，而列子禦風尚存主體與客體的區別，「禦六氣之變」則與天地萬物為一，圓融無礙，不再有主體與客體的分別，前者好比一盆水潑在身上，後者好比一盆水潑在海裏。
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