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逍遙遊：當莊子遭遇現實 作者：熊逸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
有待和無待是《逍遙遊》裏的一對重要概念，有待則不能逍遙，無待才能逍遙。道理看上去很簡單，大鵬雖然能從北海遨遊到南海，但一定要等六月的海風，沒有足夠大的風力它就飛不起來；宋榮子對世俗的名利是無待的，精神獨往獨來，自由自在，但他好歹還要走路，腳必須依恃大地才邁得開步子；列子更高一層，對世俗是無待的，就連出門也無待於大地，但是，他畢竟還要有待於風，沒風的時候他就沒法禦風而行。
終極的無待是怎樣的呢？是「乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮」。這裏何謂「六氣」，有人說是天地四時，有人說是陰陽風雨晦明，但都是猜，搞不清楚莊子的本意，好在這句話的大意還是比較清楚的，強調的是順應自然的規律。再聯繫「至人無己，神人無功，聖人無名」，莊子給出的通往逍遙的方案就大體明朗了，即順應自然的規律，拋棄主觀的成見和執著，不建功，不求名，與時俯仰，隨波逐流。
打個比方，有待的最下乘境界好比一隻小船駛向目的地，要頂風，要破浪，要揚帆，要轉舵；高級一些的有待是「心如不係之舟」，隨風隨浪，沒有固定的目標；到了無待境界就沒有這隻小船了，你就是一滴水，世界就是大海。
這境界看上去很令人神往，但具體要怎麽做呢？
有人一定會問：這是不是教人內方外圓呀，內心有底線和原則，處世則不妨圓滑權變一些？——我讀《莊子》有一個體會，就是千萬別把他往好處想。莊子的想法往往大悖常理，莊子自己也知道這個問題，在文章裏也多次談到，正所謂「不近人情，大有逕庭」（這正是《逍遙遊》下文裏的話）。我們常人會覺得為人處事不妨外圓內方，但莊子不要內方，要的是內圓外圓，全是圓的。如果心裏有了判斷是非對錯的標準，還怎麽「至人無己」呢？
常見有人以《莊子·外篇·知北遊》的「外化而內不化」當做人生格言，覺得做人要外圓內方，既有原則性，又有靈活性。——但這實在是望文生義之見，隻不過這種見地由來已久，早在《淮南子》就把《莊子》世俗化和政治化了，《淮南子·人間》講「得道之士，外化而內不化」，外化以從俗，內不化以全身，如果一個人內心有固定不變的操守，外表能屈能伸，與世俯仰，那麽做什麽也不會有危險。人們之所以尊崇聖人，因為聖人像龍那樣變化無窮。——這倒是在一定程度上解釋了中國人對龍的崇拜，龍的精神似乎就是一種內方外圓、變化無窮的精神，隻不過一經俗人效仿，外圓容易學，內方則往往不足。ii但莊子自己怎麽看這個問題呢？在《莊子·內篇·人間世》裏，顏迴準備去勸說暴虐的衛君，說自己會「內直而外曲」（也就是內方外圓的意思），莊子借孔子之口批評了這種態度，說這隻是勉強能夠免罪而已。
以莊子看莊子，要說拋棄主觀成見，我們覺得這很正確，但很少有人深入地去想一想所謂主觀成見都包括了什麽。如果想通了，我們或許就不願意拋棄主觀成見了。想想看，我們覺得助人為樂是對的，殺人放火是錯的，這就是主觀成見；我們覺得清廉奉公是好的，貪汙腐敗是壞的，這也是主觀成見；我們覺得嶽飛是好人，秦檜是壞蛋，這還是主觀成見。這些主觀成見也就是我們心中的是非美醜的準繩，也就是我們的道德標準，而道德標準不是「自然」賦予我們的，而是「社會」賦予我們的。而莊子恰恰要的是自然，反的是社會。《大宗師》說到了這個問題：意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」
許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」（《莊子·內篇·大宗師》）
大意是說，意而子去見隱士許由，許由問他：「堯教了你什麽？」意而子說：「堯教我一定實行仁義，明辨是非。」許由說：「那你還來找我做什麽？既然堯已經給你套上了仁義是非的枷鎖，你還怎麽能夠悠遊於逍遙無窮的境界呢？」
心中有了是非，就是有了成見，就是「有己」，而莊子推崇的至人境界是「無己」。因為有了是非也就有了牽絆，有了牽絆也就無法逍遙。比如很有文藝趣味的老闆寫了一首詩拿給你看，這可引起了你激烈的思想鬥爭：阿諛奉承吧，良心不安；直言不諱吧，飯碗難保。你的心之所以不能逍遙，就是因為你心裏有一個是非美醜的準繩，如果沒了這個準繩，你還會感到焦慮不安麽？老闆既然期待你誇他，那你就順著他唄。
如果遵從雞湯國學的常規套路，我現在應該總結一下「莊子的思想給我們現代人的啟發是……」這個啟發很簡單，就是教我們見人說人話，見鬼說鬼話，不管來的是國軍還是皇軍，我們都能心平氣和，寵辱不驚。
這絕不是我在危言聳聽或者存心揶揄那些人生導師們，事實上，《莊子》後文確有大段篇幅就是直截了當地教人怎麽見人說人話，見鬼說鬼話的。所以我還想重申一遍本文第一章的重點：《莊子》是亂世之書，過激之辭，如果我們不顧這個背景就生搬硬套大談實用性的話，豈不是恰恰應了那個東施效顰和猴子穿周公之服的故事？
在莊子看來，無是無非、無善無惡，這是一種自然狀態，迴複到自然的狀態，順應著自然的規律，便可以得到逍遙。至此，我們有必要考察三個問題：第一，這真的是自然狀態嗎；第二，這真能做得到嗎；第三，如果現實生活中當真有人做到了，會是什麽樣子的呢？
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終極的無待是怎樣的呢？是「乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮」。這裏何謂「六氣」，有人說是天地四時，有人說是陰陽風雨晦明，但都是猜，搞不清楚莊子的本意，好在這句話的大意還是比較清楚的，強調的是順應自然的規律。再聯繫「至人無己，神人無功，聖人無名」，莊子給出的通往逍遙的方案就大體明朗了，即順應自然的規律，拋棄主觀的成見和執著，不建功，不求名，與時俯仰，隨波逐流。
打個比方，有待的最下乘境界好比一隻小船駛向目的地，要頂風，要破浪，要揚帆，要轉舵；高級一些的有待是「心如不係之舟」，隨風隨浪，沒有固定的目標；到了無待境界就沒有這隻小船了，你就是一滴水，世界就是大海。
這境界看上去很令人神往，但具體要怎麽做呢？
有人一定會問：這是不是教人內方外圓呀，內心有底線和原則，處世則不妨圓滑權變一些？——我讀《莊子》有一個體會，就是千萬別把他往好處想。莊子的想法往往大悖常理，莊子自己也知道這個問題，在文章裏也多次談到，正所謂「不近人情，大有逕庭」（這正是《逍遙遊》下文裏的話）。我們常人會覺得為人處事不妨外圓內方，但莊子不要內方，要的是內圓外圓，全是圓的。如果心裏有了判斷是非對錯的標準，還怎麽「至人無己」呢？
常見有人以《莊子·外篇·知北遊》的「外化而內不化」當做人生格言，覺得做人要外圓內方，既有原則性，又有靈活性。——但這實在是望文生義之見，隻不過這種見地由來已久，早在《淮南子》就把《莊子》世俗化和政治化了，《淮南子·人間》講「得道之士，外化而內不化」，外化以從俗，內不化以全身，如果一個人內心有固定不變的操守，外表能屈能伸，與世俯仰，那麽做什麽也不會有危險。人們之所以尊崇聖人，因為聖人像龍那樣變化無窮。——這倒是在一定程度上解釋了中國人對龍的崇拜，龍的精神似乎就是一種內方外圓、變化無窮的精神，隻不過一經俗人效仿，外圓容易學，內方則往往不足。ii但莊子自己怎麽看這個問題呢？在《莊子·內篇·人間世》裏，顏迴準備去勸說暴虐的衛君，說自己會「內直而外曲」（也就是內方外圓的意思），莊子借孔子之口批評了這種態度，說這隻是勉強能夠免罪而已。
以莊子看莊子，要說拋棄主觀成見，我們覺得這很正確，但很少有人深入地去想一想所謂主觀成見都包括了什麽。如果想通了，我們或許就不願意拋棄主觀成見了。想想看，我們覺得助人為樂是對的，殺人放火是錯的，這就是主觀成見；我們覺得清廉奉公是好的，貪汙腐敗是壞的，這也是主觀成見；我們覺得嶽飛是好人，秦檜是壞蛋，這還是主觀成見。這些主觀成見也就是我們心中的是非美醜的準繩，也就是我們的道德標準，而道德標準不是「自然」賦予我們的，而是「社會」賦予我們的。而莊子恰恰要的是自然，反的是社會。《大宗師》說到了這個問題：意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」
許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」（《莊子·內篇·大宗師》）
大意是說，意而子去見隱士許由，許由問他：「堯教了你什麽？」意而子說：「堯教我一定實行仁義，明辨是非。」許由說：「那你還來找我做什麽？既然堯已經給你套上了仁義是非的枷鎖，你還怎麽能夠悠遊於逍遙無窮的境界呢？」
心中有了是非，就是有了成見，就是「有己」，而莊子推崇的至人境界是「無己」。因為有了是非也就有了牽絆，有了牽絆也就無法逍遙。比如很有文藝趣味的老闆寫了一首詩拿給你看，這可引起了你激烈的思想鬥爭：阿諛奉承吧，良心不安；直言不諱吧，飯碗難保。你的心之所以不能逍遙，就是因為你心裏有一個是非美醜的準繩，如果沒了這個準繩，你還會感到焦慮不安麽？老闆既然期待你誇他，那你就順著他唄。
如果遵從雞湯國學的常規套路，我現在應該總結一下「莊子的思想給我們現代人的啟發是……」這個啟發很簡單，就是教我們見人說人話，見鬼說鬼話，不管來的是國軍還是皇軍，我們都能心平氣和，寵辱不驚。
這絕不是我在危言聳聽或者存心揶揄那些人生導師們，事實上，《莊子》後文確有大段篇幅就是直截了當地教人怎麽見人說人話，見鬼說鬼話的。所以我還想重申一遍本文第一章的重點：《莊子》是亂世之書，過激之辭，如果我們不顧這個背景就生搬硬套大談實用性的話，豈不是恰恰應了那個東施效顰和猴子穿周公之服的故事？
在莊子看來，無是無非、無善無惡，這是一種自然狀態，迴複到自然的狀態，順應著自然的規律，便可以得到逍遙。至此，我們有必要考察三個問題：第一，這真的是自然狀態嗎；第二，這真能做得到嗎；第三，如果現實生活中當真有人做到了，會是什麽樣子的呢？
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