"獨中具有喜、怒、哀、樂.四者,即仁、義、禮、智之別名."[注]
既然"獨"相當於王陽明所說的"良知","慎獨"的功夫相當於"致良知",那麽為何劉宗周還要立異呢?他本人對此有所解釋:
千古相傳隻慎獨二字要訣,先生(指王陽明)言致良知,正指此.但此獨字換良字,覺於學者好易下手耳[注]他認為"良知"說不如"慎獨"說簡易明白,後者更便於學者下手.而且"良知"說還有流於禪學的危險.
"慎獨"說是劉宗周的道德修養論.他在當時曆史條件下提出"慎獨",主要是針對當時的士風,希望通過內省的功夫,收拾人心,使人人向善,躋於道德之域,以解救"世道之禍".因此,他高度概括了"慎獨"的重要性:
君子由慎獨以致吾中和,而天地萬物無所不本、無所不達矣.達於天地,天地有不位乎?達於萬物,萬物有不育乎?天地此中和,萬物此中和,吾心此中和,致則俱致,一體無間[注].
人心與天地、萬物關係極大,通過"慎獨"的功夫治心,心為天地萬物之本,本正則天地萬物悉正,以此為出發點,齊家則家齊,治國則國治,天下太平則易如反掌.這裏,體現出劉宗周思想的心學特徵.
"誠意"與"慎獨"密切相關.如果說"慎獨"是劉宗周全部學說的宗旨,那麽"誠意"則是他的全部學說的根基.這裏,先要理解什麽是"意".劉宗周說:
意者,心之所以為心也.止言心,則心隻是徑寸虛體耳,著個意字,方見下了定盤針,有子午可指.[注]
心之主宰日意,故意為心本.不是以意生心故曰本,猶身裏言心,心為身本也.
[注]
因此,"意"是"心"之本體,是人心中超越的價值,是"至善",是"道心",是"至善之所上".劉宗周還特別指出,"意"是"有而未始滯於有,無而未始淪於無,蓋妙於有無之間而不可以有無言者",也就是說,"意"合攝了一切價值但又不表現為任何具體的價值規定,具一切相而不落於任何實相.所以"意為心之所存,非所發",為未發之中.
"意"既然不是現實的活動,而隻是一種超越的潛存,那麽它就不可能是"動念",而是"至靜".劉宗周與弟子的一段對話說:
問:"一念不起時,意在何處?"
先生曰:"一念不起時,意恰在正當處也.念有起滅,意無起滅也."又曰:"事過應寂後,意歸何處?"
先生曰:"意淵然在中,動而未嚐動,所以靜而未嚐靜也."[注]
在關於"未發之中"這一點上,劉宗周揭出"意"這一個重要範疇,指出"意無所為善惡,但好善惡惡而已"[注],也就是說,"意"隻是善必好,惡必惡的一種潛在意向,不是好善惡惡的具體活動.由此出發,他對朱熹、陸九淵、王陽明等人都進行了批評:
朱子惑於禪而辟禪,故其失也支;陸子入於禪而避禪,故其失也粗;文成(即王陽明)似禪而非禪,故不妨用禪,其失也玄.[注]
劉宗周所說的一意"既然如此,那麽如何"誠意"呢?他說:
意根最微,誠體本天.本天者,至善者也.以其至善還之至微,乃見真止;定靜安慮,次第俱到.
也就是說,通過"定靜安慮"的功夫,使意"以其至善還之至微",以實現對超驗價值本體的還原.《中庸》說"誠者,天之道也;誠之者,人之道也",《孟子》說"誠者,天之道也;思誠者,人之道也","誠意"就是要以"思誠"的人道踐履實現天道的本誠.劉宗周說:"誠意雲者,即思誠一點歸宿工夫也."[注]
正因為"誠意"是一點歸宿功夫,故正心先誠意,這是"由末以之本",因為"誠以體言,正以用言",誠意是體,正心是用.
"誠意"的功夫就是"慎獨".劉宗周說;
《大學》之道,誠意而已矣.誠意之功,"慎獨而已矣.意也者,至善歸宿之地,其為物不二,故曰獨.其為物不二,而生物不測,所謂物有本末也.格物致知,總為誠意而設,亦總為慎獨而設也.非誠意之先,又有所謂致知之功也.故誠意者《大學》之專義也,前此不必在格物,後此不必在正心也.亦《大學》之了義也,後此無正心之功,並無修治平之功也[注].
這樣,誠意、慎獨與致知、正心實際上是合一的,沒有先後之分,格物致知的目的就是誠意.在《學言》中,劉宗周又說:
《大學》之教隻要人知本.天下國家之本在身,身之本在心,心之本在意.意者,至善之所止也,而工夫則從格致始.正致其知本之知,而格其物有本末之物,歸於止至善雲耳.格致者,誠意之功.功夫結在主意中,方為真功夫.如離卻意根一步,亦更無格致可言.故格致與誠意,二而一,一而二者也[注].
可見,格致是誠意的手段或方式(功夫),誠意則是格致的目的或歸宿.通過"格物致知"這樣的經驗性方式,去體認人心中的超越的至善本體——意.因此,格致與誠意是二而一、一而二的.
牟宗三先生將劉宗周這種"誠意"、"慎獨"的學說概括為"以心著性"、"歸顯於密"[注].的確,誠意、慎獨的內傾性極為明顯.劉宗周希望通過對內在超越的道德本體的探求,找到一個現實道德實踐的理論基礎,然後再向外展開,去尋求這種超驗本體的實現方式,達到本體與功夫的合一,由誠意而正心、修身、齊家、治國、平天下.
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既然"獨"相當於王陽明所說的"良知","慎獨"的功夫相當於"致良知",那麽為何劉宗周還要立異呢?他本人對此有所解釋:
千古相傳隻慎獨二字要訣,先生(指王陽明)言致良知,正指此.但此獨字換良字,覺於學者好易下手耳[注]他認為"良知"說不如"慎獨"說簡易明白,後者更便於學者下手.而且"良知"說還有流於禪學的危險.
"慎獨"說是劉宗周的道德修養論.他在當時曆史條件下提出"慎獨",主要是針對當時的士風,希望通過內省的功夫,收拾人心,使人人向善,躋於道德之域,以解救"世道之禍".因此,他高度概括了"慎獨"的重要性:
君子由慎獨以致吾中和,而天地萬物無所不本、無所不達矣.達於天地,天地有不位乎?達於萬物,萬物有不育乎?天地此中和,萬物此中和,吾心此中和,致則俱致,一體無間[注].
人心與天地、萬物關係極大,通過"慎獨"的功夫治心,心為天地萬物之本,本正則天地萬物悉正,以此為出發點,齊家則家齊,治國則國治,天下太平則易如反掌.這裏,體現出劉宗周思想的心學特徵.
"誠意"與"慎獨"密切相關.如果說"慎獨"是劉宗周全部學說的宗旨,那麽"誠意"則是他的全部學說的根基.這裏,先要理解什麽是"意".劉宗周說:
意者,心之所以為心也.止言心,則心隻是徑寸虛體耳,著個意字,方見下了定盤針,有子午可指.[注]
心之主宰日意,故意為心本.不是以意生心故曰本,猶身裏言心,心為身本也.
[注]
因此,"意"是"心"之本體,是人心中超越的價值,是"至善",是"道心",是"至善之所上".劉宗周還特別指出,"意"是"有而未始滯於有,無而未始淪於無,蓋妙於有無之間而不可以有無言者",也就是說,"意"合攝了一切價值但又不表現為任何具體的價值規定,具一切相而不落於任何實相.所以"意為心之所存,非所發",為未發之中.
"意"既然不是現實的活動,而隻是一種超越的潛存,那麽它就不可能是"動念",而是"至靜".劉宗周與弟子的一段對話說:
問:"一念不起時,意在何處?"
先生曰:"一念不起時,意恰在正當處也.念有起滅,意無起滅也."又曰:"事過應寂後,意歸何處?"
先生曰:"意淵然在中,動而未嚐動,所以靜而未嚐靜也."[注]
在關於"未發之中"這一點上,劉宗周揭出"意"這一個重要範疇,指出"意無所為善惡,但好善惡惡而已"[注],也就是說,"意"隻是善必好,惡必惡的一種潛在意向,不是好善惡惡的具體活動.由此出發,他對朱熹、陸九淵、王陽明等人都進行了批評:
朱子惑於禪而辟禪,故其失也支;陸子入於禪而避禪,故其失也粗;文成(即王陽明)似禪而非禪,故不妨用禪,其失也玄.[注]
劉宗周所說的一意"既然如此,那麽如何"誠意"呢?他說:
意根最微,誠體本天.本天者,至善者也.以其至善還之至微,乃見真止;定靜安慮,次第俱到.
也就是說,通過"定靜安慮"的功夫,使意"以其至善還之至微",以實現對超驗價值本體的還原.《中庸》說"誠者,天之道也;誠之者,人之道也",《孟子》說"誠者,天之道也;思誠者,人之道也","誠意"就是要以"思誠"的人道踐履實現天道的本誠.劉宗周說:"誠意雲者,即思誠一點歸宿工夫也."[注]
正因為"誠意"是一點歸宿功夫,故正心先誠意,這是"由末以之本",因為"誠以體言,正以用言",誠意是體,正心是用.
"誠意"的功夫就是"慎獨".劉宗周說;
《大學》之道,誠意而已矣.誠意之功,"慎獨而已矣.意也者,至善歸宿之地,其為物不二,故曰獨.其為物不二,而生物不測,所謂物有本末也.格物致知,總為誠意而設,亦總為慎獨而設也.非誠意之先,又有所謂致知之功也.故誠意者《大學》之專義也,前此不必在格物,後此不必在正心也.亦《大學》之了義也,後此無正心之功,並無修治平之功也[注].
這樣,誠意、慎獨與致知、正心實際上是合一的,沒有先後之分,格物致知的目的就是誠意.在《學言》中,劉宗周又說:
《大學》之教隻要人知本.天下國家之本在身,身之本在心,心之本在意.意者,至善之所止也,而工夫則從格致始.正致其知本之知,而格其物有本末之物,歸於止至善雲耳.格致者,誠意之功.功夫結在主意中,方為真功夫.如離卻意根一步,亦更無格致可言.故格致與誠意,二而一,一而二者也[注].
可見,格致是誠意的手段或方式(功夫),誠意則是格致的目的或歸宿.通過"格物致知"這樣的經驗性方式,去體認人心中的超越的至善本體——意.因此,格致與誠意是二而一、一而二的.
牟宗三先生將劉宗周這種"誠意"、"慎獨"的學說概括為"以心著性"、"歸顯於密"[注].的確,誠意、慎獨的內傾性極為明顯.劉宗周希望通過對內在超越的道德本體的探求,找到一個現實道德實踐的理論基礎,然後再向外展開,去尋求這種超驗本體的實現方式,達到本體與功夫的合一,由誠意而正心、修身、齊家、治國、平天下.
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