則當時士人多信佛,足見中國文化危機之深.韓愈受時代召喚,首先舉起了複興儒學的大旗.他的努力的目的是要喚起士大夫群體自覺,以儒家之道而不是以佛老作為安身立命之地.因此,他首先從排擊佛老,"扶樹教道"入手.
韓愈認為佛教傳入中國是"亂華".他在《贈譯經僧》一詩中寫道:"萬裏休言道路賒,有誰教汝度流沙?隻今中國方多事,不用無端更亂華."他的反佛言論主要存於《原道》、《論佛骨表》和其他一些詩文中.
在《原道》一文中,韓愈列舉了佛教流行給社會帶來的三項弊端和闢佛的三項理由.(豆)佛教、道教盛行,造成白食者眾多.與韓愈同時的彭偃曾指出:"今天下僧道不耕而食,不織而衣,廣作危言險語,以惑愚者.一僧衣食,歲計約三萬有餘,五丁所出,不能至此.舉一藉以計天下,其費可知."[注]韓愈更進一步指出:
古之為民者四,今之為民者六;古之教者處其一,今之教者處其三.農之家一,而食粟之家六;工之家一,而用器之家六;賈之家一,而資焉之家六;奈何民不窮且盜也!(《原道》)
他認為佛道二教存在,大量人口不事生產,造成社會財富不足,影響了社會安定.這是經濟上的原因.(2)佛教"必棄而君臣,去而父子,禁而相生養之道",即有悖於中國傳統的君臣父子之道,不合中華的倫理道德.(3)信佛乃是"舉夷狄之法,而加之先王之教之上,幾何其不胥而為夷也",即佛教作為外來的異質文化,卻大有淩駕於中華本土文化之上之勢,這有悖於孔子以來儒家"用夏變夷"的精神,有可能喪失中國固有的民族文化特徵.
在《論佛骨表》中,韓愈也講了三點理由作為反佛依據.(1)從華夷之辨出發,指斥佛教為"夷狄之法",與中國先王之教相悖違.(2)從曆代盛衰來驗證佛教的實際效果,指出佛法傳入中國之前,百姓安樂壽考,自有佛法以後,反而"亂亡相繼,運作不長","宋、劉、梁、陳、元、魏以下,事佛漸謹,年代尤促",由此得出結論:"事佛求福,乃更得禍".(3)指出天子帶頭崇佛,會煽起宗教狂熱,出現"焚頂燒指"、"解衣散錢"的情況,以至"斷臂臠身,以為供養者,傷風敗俗,傳笑四方".這是從教化角度上計,將瘋狂的拜佛行為看成野蠻不文明的表現.
韓愈站在中華本位文化的立場上,以儒家文化為華夏正統,佛是夷狄之法,不合中華民族的文化傳統.他的反佛論點,或著眼政治經濟,或著眼倫理道德.他的這些論點,大抵在他之前都有人提出過,如唐初傅奕曾說:"佛在西域,言妖路遠,漢譯胡書,恣其假託,故使其不忠不孝,削發而揖君親,遊手遊食,易服以逃租賦."[注]韓愈不同於前人之處在於,他敏銳地從佛道德三教勢力的消長中,感覺到儒家文化麵臨的困境.他不單單停留在對佛教、道教的抨擊上麵,而企圖建立一個完整的、與佛道二教對抗的理論體係.這個理論體係的輪廓就體現在《原道》、《原性》、《原人》等著作中.
三、扶樹教道 倡明道統
在《原道》一文中,韓愈以濃墨重彩闡發了儒家傳統文化的基本精神.他著重提出並論述了與老釋二教的"道""德"迥異的儒家"道""德"觀,指出:
博愛之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己,無待於外之謂德.
因此,"凡吾所謂道德雲者,合仁與義言之也,天下之公言也."即"道德"與"仁義"是相統一的.而佛、老之"道德",隻不過是"道其所道""德其所德"的沒有意義的"一人之私言".韓愈所說的"道",是指人倫之道,他說:
其文《詩》《書》《易》《春秋》,其法禮樂刑政,其民士農工賈,其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦,其服麻絲,其居宮室,其食粟米果蔬魚肉,其為道易明,而其為教易行也.
可見,他所說的"道"並不是超然物外,而是見之日用的,故與佛、老二教之"道"有著本質的不同.所以他說:"斯道也,何道也?曰:斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也."(《原道》)在他看來,儒家文化的基本精神是仁義道德.
所謂"仁",就是對人充滿溫情的關懷與熱愛,這是一種無差別的"博愛",始於孝敬父母,友愛兄弟,而推及其他人,而對所有的人都"一視同仁"(《原人》).
這種博愛在具體的道德實踐中能得體適宜,就是"義",由"仁義"出發向前走,就是"道",無須外界的幫助和安慰,切實具備"仁義",達到自足自樂的境界就是"德".韓愈以"仁義"來限定"道德",所以說"仁與義為定名,道與德為虛位"(《原道》),儒家的"道德"是以"仁義"作為具體內核,而這正是釋、老二教所缺乏的.在他看來,釋、老二教"外天下國家,滅其天常",舍離"此世",追求超脫,不僅對社會政治無補,而且也無法成就自己的道德生命.
與佛、道二教相對立,韓愈提出中國文化有自己的聖人,儒家文化之"道"就體現在這些聖人身上,他們能除天下之害,興天下之利,創造了人類的文化.他說:
古之時,人之害多矣,有聖人者立,然後教之以相生養之道,為之師,驅其蟲蛇禽獸,而處之中土.寒然後為之衣,飢然後為之食.木處而顛,土處而病也,然後為之宮室.為之工以贍其器用,為之賈以通其有無,為之醫藥以濟其夭死,為之葬埋祭祀以長其恩愛,為之禮以次其先後,為之樂以宣其淫鬱,為之政以率其怠倦,為之刑以鋤其強梗.相欺也,為之符璽鬥斛權衡以信之;相奪也,為之城郭甲兵以守之.害至而為之備,患生而為之防.(《原道》).
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韓愈認為佛教傳入中國是"亂華".他在《贈譯經僧》一詩中寫道:"萬裏休言道路賒,有誰教汝度流沙?隻今中國方多事,不用無端更亂華."他的反佛言論主要存於《原道》、《論佛骨表》和其他一些詩文中.
在《原道》一文中,韓愈列舉了佛教流行給社會帶來的三項弊端和闢佛的三項理由.(豆)佛教、道教盛行,造成白食者眾多.與韓愈同時的彭偃曾指出:"今天下僧道不耕而食,不織而衣,廣作危言險語,以惑愚者.一僧衣食,歲計約三萬有餘,五丁所出,不能至此.舉一藉以計天下,其費可知."[注]韓愈更進一步指出:
古之為民者四,今之為民者六;古之教者處其一,今之教者處其三.農之家一,而食粟之家六;工之家一,而用器之家六;賈之家一,而資焉之家六;奈何民不窮且盜也!(《原道》)
他認為佛道二教存在,大量人口不事生產,造成社會財富不足,影響了社會安定.這是經濟上的原因.(2)佛教"必棄而君臣,去而父子,禁而相生養之道",即有悖於中國傳統的君臣父子之道,不合中華的倫理道德.(3)信佛乃是"舉夷狄之法,而加之先王之教之上,幾何其不胥而為夷也",即佛教作為外來的異質文化,卻大有淩駕於中華本土文化之上之勢,這有悖於孔子以來儒家"用夏變夷"的精神,有可能喪失中國固有的民族文化特徵.
在《論佛骨表》中,韓愈也講了三點理由作為反佛依據.(1)從華夷之辨出發,指斥佛教為"夷狄之法",與中國先王之教相悖違.(2)從曆代盛衰來驗證佛教的實際效果,指出佛法傳入中國之前,百姓安樂壽考,自有佛法以後,反而"亂亡相繼,運作不長","宋、劉、梁、陳、元、魏以下,事佛漸謹,年代尤促",由此得出結論:"事佛求福,乃更得禍".(3)指出天子帶頭崇佛,會煽起宗教狂熱,出現"焚頂燒指"、"解衣散錢"的情況,以至"斷臂臠身,以為供養者,傷風敗俗,傳笑四方".這是從教化角度上計,將瘋狂的拜佛行為看成野蠻不文明的表現.
韓愈站在中華本位文化的立場上,以儒家文化為華夏正統,佛是夷狄之法,不合中華民族的文化傳統.他的反佛論點,或著眼政治經濟,或著眼倫理道德.他的這些論點,大抵在他之前都有人提出過,如唐初傅奕曾說:"佛在西域,言妖路遠,漢譯胡書,恣其假託,故使其不忠不孝,削發而揖君親,遊手遊食,易服以逃租賦."[注]韓愈不同於前人之處在於,他敏銳地從佛道德三教勢力的消長中,感覺到儒家文化麵臨的困境.他不單單停留在對佛教、道教的抨擊上麵,而企圖建立一個完整的、與佛道二教對抗的理論體係.這個理論體係的輪廓就體現在《原道》、《原性》、《原人》等著作中.
三、扶樹教道 倡明道統
在《原道》一文中,韓愈以濃墨重彩闡發了儒家傳統文化的基本精神.他著重提出並論述了與老釋二教的"道""德"迥異的儒家"道""德"觀,指出:
博愛之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己,無待於外之謂德.
因此,"凡吾所謂道德雲者,合仁與義言之也,天下之公言也."即"道德"與"仁義"是相統一的.而佛、老之"道德",隻不過是"道其所道""德其所德"的沒有意義的"一人之私言".韓愈所說的"道",是指人倫之道,他說:
其文《詩》《書》《易》《春秋》,其法禮樂刑政,其民士農工賈,其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦,其服麻絲,其居宮室,其食粟米果蔬魚肉,其為道易明,而其為教易行也.
可見,他所說的"道"並不是超然物外,而是見之日用的,故與佛、老二教之"道"有著本質的不同.所以他說:"斯道也,何道也?曰:斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也."(《原道》)在他看來,儒家文化的基本精神是仁義道德.
所謂"仁",就是對人充滿溫情的關懷與熱愛,這是一種無差別的"博愛",始於孝敬父母,友愛兄弟,而推及其他人,而對所有的人都"一視同仁"(《原人》).
這種博愛在具體的道德實踐中能得體適宜,就是"義",由"仁義"出發向前走,就是"道",無須外界的幫助和安慰,切實具備"仁義",達到自足自樂的境界就是"德".韓愈以"仁義"來限定"道德",所以說"仁與義為定名,道與德為虛位"(《原道》),儒家的"道德"是以"仁義"作為具體內核,而這正是釋、老二教所缺乏的.在他看來,釋、老二教"外天下國家,滅其天常",舍離"此世",追求超脫,不僅對社會政治無補,而且也無法成就自己的道德生命.
與佛、道二教相對立,韓愈提出中國文化有自己的聖人,儒家文化之"道"就體現在這些聖人身上,他們能除天下之害,興天下之利,創造了人類的文化.他說:
古之時,人之害多矣,有聖人者立,然後教之以相生養之道,為之師,驅其蟲蛇禽獸,而處之中土.寒然後為之衣,飢然後為之食.木處而顛,土處而病也,然後為之宮室.為之工以贍其器用,為之賈以通其有無,為之醫藥以濟其夭死,為之葬埋祭祀以長其恩愛,為之禮以次其先後,為之樂以宣其淫鬱,為之政以率其怠倦,為之刑以鋤其強梗.相欺也,為之符璽鬥斛權衡以信之;相奪也,為之城郭甲兵以守之.害至而為之備,患生而為之防.(《原道》).
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