完成了《五經正義》後,孔穎達已是十分疲倦了,上表請求退休.恰在這時,曾參與《周易正義》修撰的馬嘉運摘取《五經正義》中的疏漏之處,大做文章,"每椅摭之"(《唐會要》),"致相譏低"(《唐書》本傳).十六年,唐太宗仍令孔穎達組織人馬重加審訂.正義因書出眾手,工程浩大,成書倉促,自然難免偶爾失誤,如在《尚書·舜典》"樸作教刑"下稱鞭刑"大隋造律方始廢之",《呂刑》"宮辟疑赦"下稱"大隋開皇之初始除男子宮刑"等,以唐臣而稱"大隋",實在是有違君臣體統.似此之類,皆因依據"二劉"疏本,而與修諸儒又失於刪正的緣故.審定工作異常緩慢,直到貞觀二十二年(648)也未能完成,75歲的孔穎達帶著遺憾,離開了人間,審定正義的工作一直到唐高宗永徽四年(653)才告結束,前後經曆12年.高宗詔令頒《五經正義》於天下,"每年明經,依此考試"(《唐會要》卷77).
孔穎達死後,唐太宗許他陪葬昭陵,於誌寧題寫墓碑,"九泉雖囗,千載名揚".
作為一個純粹的儒者,得此禮遇,孔穎達在天有知,亦可無憾於泉下了.
三、縱論正經 精義霞開
《十八學士圖贊》稱讚孔穎達說:"道光列第,風傳闕裏.精義霞開,扌炎(舒展)辭飆起."說他儒學修養很高,有當年孔子之風.講經時精義燦然,猶彩霞滿天;發表演說,口若懸河,如江飆陡起.驗之穎達事跡,實非虛美之辭.孔穎達所修《五經正義》,不僅僅是前賢經說的材料堆積,其間貫穿了他精到的經學思想,這集中反映在正義前言和卷首題辭中.
孔穎達深於《易》理,前人已有公論.宋人張唐英說:"孔穎達嚐撰《周易正義》,又與馬嘉運、趙幹協《葉》、蘇德詳等參詳,以行於世.觀其發明三聖之旨,通貫萬化之蘊,其深於易乎!"(《全宋文》35冊597頁)其《周易正義》卷首題辭通過論《易》,闡發了係統的宇宙變化思想.首先,他揭示《易經》主旨在明變化之道,說:"易者變化之總名,改換之殊稱."(《周易正義卷首》,下同)變化運動存在於天地開闢之際,世間一切事物的存在形式即是運動:"自天地開闢,陰陽運行,寒暑送來,日有更出."每一事物,無時無刻不處於運動變化之中.世界乃"新新不停,生生相續",不斷更新的世界.其更新不已的力量源泉在於運動,在於"變化之力,換代之功"."易"之稱即是對運動現象的概括,《易》建立的基礎也就是運動變化.其次,孔穎達認為運動變化的根本在於陰陽二氣之消長.聖人作卦,畫"一"爻以象陽,畫"一"爻以象陰;畫八經卦為三爻,象天地人,亦即"三才",以示運動法則貫穿天地人之中,曰:"變化運行在陰陽二氣,故聖人初畫八卦,設剛柔兩畫象二氣也;布以三位象三才也;謂之為易,取變化之義."其三,孔穎達指出《易》經的特徵是抽象性和象徵性:"易者象也;爻者效也."象即像,即仿照;交即效,即效法.作《易》之聖人,"仰觀俯察,象天地而育群品;雲行而施,效四時以生萬物."簡言之即效法天地及自然規律以生育眾生,長養萬物.其四,主"易兼三義"說.易的基本意義是運動變化.但這隻是易義的一個方麵.孔穎達從《易緯幹鑿度》說,曰:"易一名而含三義,所謂易(簡)也,交易也,不易也."簡易是說:天地無言,日月星辰布滿天空,光明燦爛,並不繁冗,但在此"不煩不擾,淡泊不失"的背後,蘊藏著無限神機.此即自然規律的客觀性和必然性.變易,指陰陽二氣運行,陰陽作為無所不在而又對立統一的兩種力量,實際是事物的矛盾性.天地變化,五行疊代,四時更替,乃至人世之進退榮辱,成敗利鈍,無一不是這一矛盾規律的具體表現.不易,指尊卑之位.天上地下,君南臣北,父坐子伏等等皆是.其實,這些對等的地位關係終究是有變化的,不變是暫時的,所謂不易實際是運動過程中一定時期內的相對穩定性."易兼三義"實際包含了矛盾運動的規律性(易簡)和運動形式(絕對的運動和相對的靜止),這是合乎辯證運動觀的.其五,易包有無.針對儒家崇有、老莊貴無的分歧,孔穎達採納王弼的方法,援道入儒,提出"易兼有無"的命題.他說易之三義都是就"有"來說的,易簡、交易、不易,都是有形事物的運動形式."然有生於無",易理中兼有"無".因此《幹鑿度》說:"有形生於無形,則幹坤安從而生?故有太易,有太初,有太始,有太素."太易是看不見的氣;太初是氣體的開始;太始是形體的開始;太素是品質的開始.氣、形、質未分之時即"渾沌",渾沌的特徵是"視之不見,聽之不聞,循之不得",這就是玄妙無比不可捉摸的"太易",這就是道家之"無".可見易理中蘊含有"無"的意義.為何《易經》不講"無",專就有形而言呢?孔穎達認為那是因為聖人作《易》意在垂教,垂教當以具體為法,不然人們就無所適從.這就是《繫辭》所謂:"形而上者謂之道,形而下者謂之器."道即無,器即有.其六,易道廣大,理備三才.孔穎達為了神化《易經》,認為易道廣大,無所不包.《易》乃聖人法天則地而作,故有天地之理;作《易》是為了垂教,故有人倫之理和王道之理:"《易》者所以繼天地,理人倫,而明王道."不僅有修齊治平(諸如"正君臣、父子、夫婦之義")的大經大法,以存綱紀;而且還有"度時製宜,作為網罟,以佃以漁"等具體利民措施,"以贍民用".隻要遵循易理,就能使陰陽有序,百物和順,社會安定,群生和洽,國祚就能傳之無窮.
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孔穎達死後,唐太宗許他陪葬昭陵,於誌寧題寫墓碑,"九泉雖囗,千載名揚".
作為一個純粹的儒者,得此禮遇,孔穎達在天有知,亦可無憾於泉下了.
三、縱論正經 精義霞開
《十八學士圖贊》稱讚孔穎達說:"道光列第,風傳闕裏.精義霞開,扌炎(舒展)辭飆起."說他儒學修養很高,有當年孔子之風.講經時精義燦然,猶彩霞滿天;發表演說,口若懸河,如江飆陡起.驗之穎達事跡,實非虛美之辭.孔穎達所修《五經正義》,不僅僅是前賢經說的材料堆積,其間貫穿了他精到的經學思想,這集中反映在正義前言和卷首題辭中.
孔穎達深於《易》理,前人已有公論.宋人張唐英說:"孔穎達嚐撰《周易正義》,又與馬嘉運、趙幹協《葉》、蘇德詳等參詳,以行於世.觀其發明三聖之旨,通貫萬化之蘊,其深於易乎!"(《全宋文》35冊597頁)其《周易正義》卷首題辭通過論《易》,闡發了係統的宇宙變化思想.首先,他揭示《易經》主旨在明變化之道,說:"易者變化之總名,改換之殊稱."(《周易正義卷首》,下同)變化運動存在於天地開闢之際,世間一切事物的存在形式即是運動:"自天地開闢,陰陽運行,寒暑送來,日有更出."每一事物,無時無刻不處於運動變化之中.世界乃"新新不停,生生相續",不斷更新的世界.其更新不已的力量源泉在於運動,在於"變化之力,換代之功"."易"之稱即是對運動現象的概括,《易》建立的基礎也就是運動變化.其次,孔穎達認為運動變化的根本在於陰陽二氣之消長.聖人作卦,畫"一"爻以象陽,畫"一"爻以象陰;畫八經卦為三爻,象天地人,亦即"三才",以示運動法則貫穿天地人之中,曰:"變化運行在陰陽二氣,故聖人初畫八卦,設剛柔兩畫象二氣也;布以三位象三才也;謂之為易,取變化之義."其三,孔穎達指出《易》經的特徵是抽象性和象徵性:"易者象也;爻者效也."象即像,即仿照;交即效,即效法.作《易》之聖人,"仰觀俯察,象天地而育群品;雲行而施,效四時以生萬物."簡言之即效法天地及自然規律以生育眾生,長養萬物.其四,主"易兼三義"說.易的基本意義是運動變化.但這隻是易義的一個方麵.孔穎達從《易緯幹鑿度》說,曰:"易一名而含三義,所謂易(簡)也,交易也,不易也."簡易是說:天地無言,日月星辰布滿天空,光明燦爛,並不繁冗,但在此"不煩不擾,淡泊不失"的背後,蘊藏著無限神機.此即自然規律的客觀性和必然性.變易,指陰陽二氣運行,陰陽作為無所不在而又對立統一的兩種力量,實際是事物的矛盾性.天地變化,五行疊代,四時更替,乃至人世之進退榮辱,成敗利鈍,無一不是這一矛盾規律的具體表現.不易,指尊卑之位.天上地下,君南臣北,父坐子伏等等皆是.其實,這些對等的地位關係終究是有變化的,不變是暫時的,所謂不易實際是運動過程中一定時期內的相對穩定性."易兼三義"實際包含了矛盾運動的規律性(易簡)和運動形式(絕對的運動和相對的靜止),這是合乎辯證運動觀的.其五,易包有無.針對儒家崇有、老莊貴無的分歧,孔穎達採納王弼的方法,援道入儒,提出"易兼有無"的命題.他說易之三義都是就"有"來說的,易簡、交易、不易,都是有形事物的運動形式."然有生於無",易理中兼有"無".因此《幹鑿度》說:"有形生於無形,則幹坤安從而生?故有太易,有太初,有太始,有太素."太易是看不見的氣;太初是氣體的開始;太始是形體的開始;太素是品質的開始.氣、形、質未分之時即"渾沌",渾沌的特徵是"視之不見,聽之不聞,循之不得",這就是玄妙無比不可捉摸的"太易",這就是道家之"無".可見易理中蘊含有"無"的意義.為何《易經》不講"無",專就有形而言呢?孔穎達認為那是因為聖人作《易》意在垂教,垂教當以具體為法,不然人們就無所適從.這就是《繫辭》所謂:"形而上者謂之道,形而下者謂之器."道即無,器即有.其六,易道廣大,理備三才.孔穎達為了神化《易經》,認為易道廣大,無所不包.《易》乃聖人法天則地而作,故有天地之理;作《易》是為了垂教,故有人倫之理和王道之理:"《易》者所以繼天地,理人倫,而明王道."不僅有修齊治平(諸如"正君臣、父子、夫婦之義")的大經大法,以存綱紀;而且還有"度時製宜,作為網罟,以佃以漁"等具體利民措施,"以贍民用".隻要遵循易理,就能使陰陽有序,百物和順,社會安定,群生和洽,國祚就能傳之無窮.
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