四、儒道兼修 不拘一曲
陸德明精通經學,可以說是正統的儒學家,但他同時接受了魏晉以來的玄學和佛學的薰陶,不像漢儒那樣注重儒家門戶,壁壘森嚴.他的思想,既推崇儒家的禮治仁政,也推崇道家的清虛自守.這種政治理想和人生哲學,既表現在他的著作中,也體現在他整個的學術生涯中.他一生經曆了陳、隋、唐三個朝代,因為學術上的名聲而受到當權者的禮遇,但他沒有參與過什麽政治活動,始終是一個學者淳儒的麵目.他兩次隱居,不隨政治形勢的變化而俯仰,對於名利進退看得很平淡.進入唐朝以後,由於唐初統治者以一種博大的氣勢弘揚文教、重視文治,陸德明的思想也在這一個時期得到了恰當的表現.
《舊唐書·儒林傳》說:"近代重文輕儒,儒道既喪,淳風大衰.自隋氏道消,海內版蕩,彝倫攸囗,戎馬生郊,先代之舊章,往聖之遺訓,掃地盡矣.及高祖建立太原,初定京邑,雖得之馬上,而頗好儒道."唐朝立國之初,爭奪天下的烽煙剛息,李淵就重立國子學,建立周公和孔子廟堂進行祭祀,以示對儒學的尊崇.李淵發布祭祀周公的詔書說:"四科之教,曆代不刊,三千之文,風流無歇.唯茲二聖,道著群生."(同上)李世民在登位以前,就注意廣羅天下德士文才.即位以後,進一步貫徹實行弘揚儒學,文治經邦的方針.陸德明適應唐初這種政治文化統一的需要,在他的經學註疏中,闡述了崇禮重教的儒家德治思想.
在《經典釋文》的序錄中,陸德明評論儒家的禮治說:"安上治定,莫善於禮.
子大叔雲:‘夫禮,天之經,地之義,民之行’.《左傳》雲:‘禮所以經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也.’禮者之設,其源遠哉."儒家的禮,既是"君君、臣臣、父父、子子"的等級秩序,又是與這種等級秩序相聯繫的君主專製政治體製,同時還與忠孝仁義的政治倫理密切配合.如果說禮相當於計算機的硬體,仁就是這個係統的軟體.二者結合,核心是維護封建等級製的有序與和諧,這在自然經濟時代,也是維護國家統一的政治保障.所以說是"天之經、地之義、民之行",是社會和自然的基本原則.一方麵是上下有禮、等級不可逾越;一方麵是君敬臣忠,仁民愛物,萬邦協和.所以禮不隻是禮儀和製度,而是整個的政治文化.這種政治文化是儒家思想的主幹,儒家思想之、所以在中國社會起主導作用達二千年,就是因為這種文化起到長期穩定社會的作用.
禮是儒家政治的核心,其餘詩書樂的文化是圍繞這個核心而共生的.《周易》
用以講哲學,《詩經》是文學,《尚書》、《春秋》是曆史,在儒學看來,都是論述和闡揚先王治道的.陸德明評《詩經》說:"王者巡守則陳濤以觀民風、知得失,自考正也.動天地,感鬼神,厚人倫,美教化,移風俗,莫近乎詩".詩是藝術,他把儒家的道德倫理和社會理想通過箋注的形式加以發揮,讓人們在一種審美感受中達到"厚人倫、美教化"的目的.
儒家重進取,他推動知識分子獻身社會,為王者的治國平天下而建功立業.儒家也重理想,他為人們描繪了一個君聖臣賢的堯舜之治的美好的理想社會,使一代一代的儒學家為之漚歌,為之信仰.而現實的封建社會和君主專製,卻一再暴露出私天下的君主政治的黑暗和卑汙.於是儒家又有"窮則獨善其身,達則兼濟天下"的可進可退的策略.作為不得誌於仕途或者不滿於現實政治的士人的退隱哲學,則有道家老莊的返歸自然、清靜無為.魏晉玄學家所謂息隱林泉,是在自然和藝術的審美中,尋找人生的寄託,他們提出"越名教而任自然"的口號,既是對現實政治的逃避,也是對現實政治的批判.在整個封建社會中,進則儒、退則道,是士人的基本特徵,儒道二家,都是士大夫的精神支柱,人們稱這種文化現象為儒道互補.
從統治者的立場來說,道家的清靜無為又可以演化成"無為而無不為"的君人南麵之術,也與儒家的治道可以互補.
陸德明繼東晉南朝玄學流行之後,又經曆了幾個朝代變遷的人事滄桑,對於道家思想這些方麵的作用是有深刻認識的.他在《經典釋文序錄》中評論《老子》思想說:"班迴雲:‘道家者流,清應以自守,卑弱以自持,此人君南麵之術’."因為釋儒家經典,主要是為治國平天下服務的,所以他首先闡述了《老子》思想對"南麵之術"的治道的功用.同時,他也讚揚莊子獨立特行的高尚人格:"時人皆尚遊說,莊生獨高尚其事,優遊自得.依《老子》之旨,著書十餘萬言.以逍遙自然,無為齊物而已……莊生宏才命世,詞趣華深,正言若反,故莫能暢其玄,故後人增足、漸失其真……惟子玄所著,特會莊生之旨".他認為郭象(子玄)對《莊子》的註解"特會莊生之旨".因為郭象注把莊子的齊物、逍遙、返歸自然,與儒家的禮樂刑政綱和起來,提出"名教即自然"的口號.這表明陸德明自己的思想,也有儒道兼綜的傾向.
在宇宙觀上,陸德明接受了道家的"道生天地"的觀念.他在《老子道德經音義》中注釋說:"道,生天地之先.德:道之用也".道家的道是宇宙本體,不同先秦儒家講的道,隻是道德倫理的文化根本.到了宋代理學家那裏,儒家引入了與道相關的理的概念,才使道上升到本體論的高度.和《老子》的道相關聯的是"無"的概念,因為道是不可見、不可名的,所以道又是無.魏晉玄學中,王弼從其中發揮出了"無能生有"的哲學思想.陸德明對玄學家發揮老莊的"談無貴辯",採取既有肯定也有否定的態度.
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陸德明精通經學,可以說是正統的儒學家,但他同時接受了魏晉以來的玄學和佛學的薰陶,不像漢儒那樣注重儒家門戶,壁壘森嚴.他的思想,既推崇儒家的禮治仁政,也推崇道家的清虛自守.這種政治理想和人生哲學,既表現在他的著作中,也體現在他整個的學術生涯中.他一生經曆了陳、隋、唐三個朝代,因為學術上的名聲而受到當權者的禮遇,但他沒有參與過什麽政治活動,始終是一個學者淳儒的麵目.他兩次隱居,不隨政治形勢的變化而俯仰,對於名利進退看得很平淡.進入唐朝以後,由於唐初統治者以一種博大的氣勢弘揚文教、重視文治,陸德明的思想也在這一個時期得到了恰當的表現.
《舊唐書·儒林傳》說:"近代重文輕儒,儒道既喪,淳風大衰.自隋氏道消,海內版蕩,彝倫攸囗,戎馬生郊,先代之舊章,往聖之遺訓,掃地盡矣.及高祖建立太原,初定京邑,雖得之馬上,而頗好儒道."唐朝立國之初,爭奪天下的烽煙剛息,李淵就重立國子學,建立周公和孔子廟堂進行祭祀,以示對儒學的尊崇.李淵發布祭祀周公的詔書說:"四科之教,曆代不刊,三千之文,風流無歇.唯茲二聖,道著群生."(同上)李世民在登位以前,就注意廣羅天下德士文才.即位以後,進一步貫徹實行弘揚儒學,文治經邦的方針.陸德明適應唐初這種政治文化統一的需要,在他的經學註疏中,闡述了崇禮重教的儒家德治思想.
在《經典釋文》的序錄中,陸德明評論儒家的禮治說:"安上治定,莫善於禮.
子大叔雲:‘夫禮,天之經,地之義,民之行’.《左傳》雲:‘禮所以經國家、定社稷、序民人、利後嗣者也.’禮者之設,其源遠哉."儒家的禮,既是"君君、臣臣、父父、子子"的等級秩序,又是與這種等級秩序相聯繫的君主專製政治體製,同時還與忠孝仁義的政治倫理密切配合.如果說禮相當於計算機的硬體,仁就是這個係統的軟體.二者結合,核心是維護封建等級製的有序與和諧,這在自然經濟時代,也是維護國家統一的政治保障.所以說是"天之經、地之義、民之行",是社會和自然的基本原則.一方麵是上下有禮、等級不可逾越;一方麵是君敬臣忠,仁民愛物,萬邦協和.所以禮不隻是禮儀和製度,而是整個的政治文化.這種政治文化是儒家思想的主幹,儒家思想之、所以在中國社會起主導作用達二千年,就是因為這種文化起到長期穩定社會的作用.
禮是儒家政治的核心,其餘詩書樂的文化是圍繞這個核心而共生的.《周易》
用以講哲學,《詩經》是文學,《尚書》、《春秋》是曆史,在儒學看來,都是論述和闡揚先王治道的.陸德明評《詩經》說:"王者巡守則陳濤以觀民風、知得失,自考正也.動天地,感鬼神,厚人倫,美教化,移風俗,莫近乎詩".詩是藝術,他把儒家的道德倫理和社會理想通過箋注的形式加以發揮,讓人們在一種審美感受中達到"厚人倫、美教化"的目的.
儒家重進取,他推動知識分子獻身社會,為王者的治國平天下而建功立業.儒家也重理想,他為人們描繪了一個君聖臣賢的堯舜之治的美好的理想社會,使一代一代的儒學家為之漚歌,為之信仰.而現實的封建社會和君主專製,卻一再暴露出私天下的君主政治的黑暗和卑汙.於是儒家又有"窮則獨善其身,達則兼濟天下"的可進可退的策略.作為不得誌於仕途或者不滿於現實政治的士人的退隱哲學,則有道家老莊的返歸自然、清靜無為.魏晉玄學家所謂息隱林泉,是在自然和藝術的審美中,尋找人生的寄託,他們提出"越名教而任自然"的口號,既是對現實政治的逃避,也是對現實政治的批判.在整個封建社會中,進則儒、退則道,是士人的基本特徵,儒道二家,都是士大夫的精神支柱,人們稱這種文化現象為儒道互補.
從統治者的立場來說,道家的清靜無為又可以演化成"無為而無不為"的君人南麵之術,也與儒家的治道可以互補.
陸德明繼東晉南朝玄學流行之後,又經曆了幾個朝代變遷的人事滄桑,對於道家思想這些方麵的作用是有深刻認識的.他在《經典釋文序錄》中評論《老子》思想說:"班迴雲:‘道家者流,清應以自守,卑弱以自持,此人君南麵之術’."因為釋儒家經典,主要是為治國平天下服務的,所以他首先闡述了《老子》思想對"南麵之術"的治道的功用.同時,他也讚揚莊子獨立特行的高尚人格:"時人皆尚遊說,莊生獨高尚其事,優遊自得.依《老子》之旨,著書十餘萬言.以逍遙自然,無為齊物而已……莊生宏才命世,詞趣華深,正言若反,故莫能暢其玄,故後人增足、漸失其真……惟子玄所著,特會莊生之旨".他認為郭象(子玄)對《莊子》的註解"特會莊生之旨".因為郭象注把莊子的齊物、逍遙、返歸自然,與儒家的禮樂刑政綱和起來,提出"名教即自然"的口號.這表明陸德明自己的思想,也有儒道兼綜的傾向.
在宇宙觀上,陸德明接受了道家的"道生天地"的觀念.他在《老子道德經音義》中注釋說:"道,生天地之先.德:道之用也".道家的道是宇宙本體,不同先秦儒家講的道,隻是道德倫理的文化根本.到了宋代理學家那裏,儒家引入了與道相關的理的概念,才使道上升到本體論的高度.和《老子》的道相關聯的是"無"的概念,因為道是不可見、不可名的,所以道又是無.魏晉玄學中,王弼從其中發揮出了"無能生有"的哲學思想.陸德明對玄學家發揮老莊的"談無貴辯",採取既有肯定也有否定的態度.
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