是道不可體,故但誌慕而已."(《論語·述而》邢囗疏引王弼《論語釋疑》)"道*和*無一能生成萬物,又存在於萬物之中,誰也不能叫出它具體的名稱來,隻能意會而已.王弼又借用古代"五行"的學說,而賦予它新的意義.他說:"天生五物,無物為用."(《老子指略》)五物,又稱五材,即金本水火土.它是自然界中存在的五種基本物質,是"有形"的東西,與生成萬物的"無"是矛盾的,所以,有形的五物依靠"無"才能發揮作用,產生萬物."五物之母,不炎不寒,不柔不剛."(同上)那仍然是沒有寒熱剛柔、不能感知的"無".他借用老子的"無"來表達他自己對生成萬物的原始物質的認識.這個"無"才是本,而一切的表象都是末,是由"本"產生出來的.
這種不能感知的細微物質又是怎樣生成萬物的呢?他說:"中和備質,五材無名也."(《論語·述而》皇侃疏王弼《論語釋疑》)無名,即無形.以無形的"五材",即細微物質,通過"中和"的形式而生成萬物.他的"中和",不是有形物的摻合,不是保持物質原有特性的物理過程,而是通過化學的過程"中和"出有新特性的新物.他說:"其為物也混成."(《老子指略》)"混成無形,不可得而定.""混然不可得而知,而萬物由之以成,故曰‘混成’也."(《老子》
第二十五章注)"混成"的過程是看不見的,"物以之成,而不見其形.……成之不如機匠之裁."(《老子》第四十一章注)它不像機匠剪裁那樣,用有形物來拚合.人們最能感受、也最能反映這一過程的是"五味"的"混合"."至和之調,五味不形".(《論語·述而》皇侃疏引王拐《論語釋疑》)完全是形成新物的化合過程了.
產生新物的這個過程,也不是"天"有意誌、有目的行為結果,因為這些細微物質是"先天地生"(《老子》第二十五章注).而為"天下母".所以"天地任自然,無為無造,萬物自相治理"(《老子》第五章注).萬物自然生成,這就摒棄了神化的天命論.
王弼對天地的生成和萬物生成的看法,表明他已確知有某種具體的細微物質,卻因科學的水平,又不能說得更具體一些,所以隻好把它叫"無".許多後輩學者把他的"無"理解為虛無不實際存在的東西,這也怪不得了.唐代劉禹錫和柳宗元可算王弼的知音."古所謂無形,蓋無常形耳"(劉禹錫《天論中》)."獨所謂無形為無常形者,甚善"(柳宗元《答劉禹錫天論書》)."無"即是無常形之物,卻能生成萬物.
"無"能生"有","無"是萬物之本,而一切具體事物都隻是"有",是"末".所以要"以無為本","崇本息末".自然界的這個規律,人類社會也應當遵循.所以治理國家應"無為而治".王弼並未陷於空談哲學理論,他從社會政治入手研究,把社會現象也提到哲學的高度來認識,實際上,他是想用高層次的哲學理論來指導社會政治.
(二)"無為而治"的治國謀略
曹魏正始時期,我國的北方雖然取得了局部的統一和相對的安定,但全國尚未實現統一,曹魏政權的內部矛盾也日益尖銳.麵對複雜多變的政治局勢,王弼進行了認真的觀察和深刻的思考,提出了如何理順各種關係,以達到大治的政治謀略思想.這是時代的需要,也是王弼得以顯示才華的難得機會.
王弼認為:"處困之極,行無通路,居無所安,困之至也.凡物,窮則思變,困則謀通,處至困之地,用謀之時也."(《周易·困卦》注)處於困境之時,正是有識之士出謀劃策的好時機.人類社會的發展與自然的變化有相通之處,所以,"觀天之文,則時變可知也,觀人之文,則化成可為也."(《周易·黃卦》注)要掌握自然和社會的變化規律,了解它們的內在聯繫,採取正確的治國方法."以道治國則國平,以正(政)治國則奇兵起也.……以道治國,崇本以息末;以正(政)治國,立辟(法)以攻末."(《老子》第五十七章注)這裏的"道"和"本"都是指"無".這個"無",是哲學概念"無"的具體運用,在治國問題上,就是要抓住根本,而不糾纏枝節,國家就能大治.相反,隻注重政權的威勢、刑法的苛煩,隻能導致頻繁用兵,結果不僅不能治理好國家,而且可能導致失去天下.
如何處理"本""末",是事關大局的關鍵問題.
王弼多次提到"崇本息未"、"崇本舉末"、"崇本統未"幾個說法."息"與"舉""統"似乎矛盾而令人不解.實際上,"統""舉",是就"本"與"末"的關係而言的.本,是本原、根本.它可以在社會政治中起主導作用,它統攝各種表象,所以,應當"崇"或"舉"."舉本統末,而示物於極者也."(《論語·陽貨》皇侃疏引王弼《論語釋疑》)抓住了"本",即"無"這個綱,對具體問題就能處理恰當."以其無能受物之故,故能以寡統眾也."(《老子》第十一章注)"息"是對"本""末"的具體處理而言.把握住了"本",對各種具體現象可以採取不同辦法.有的要掌握它,所以要"舉",有的則應取消或限製,所以要"息".
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這種不能感知的細微物質又是怎樣生成萬物的呢?他說:"中和備質,五材無名也."(《論語·述而》皇侃疏王弼《論語釋疑》)無名,即無形.以無形的"五材",即細微物質,通過"中和"的形式而生成萬物.他的"中和",不是有形物的摻合,不是保持物質原有特性的物理過程,而是通過化學的過程"中和"出有新特性的新物.他說:"其為物也混成."(《老子指略》)"混成無形,不可得而定.""混然不可得而知,而萬物由之以成,故曰‘混成’也."(《老子》
第二十五章注)"混成"的過程是看不見的,"物以之成,而不見其形.……成之不如機匠之裁."(《老子》第四十一章注)它不像機匠剪裁那樣,用有形物來拚合.人們最能感受、也最能反映這一過程的是"五味"的"混合"."至和之調,五味不形".(《論語·述而》皇侃疏引王拐《論語釋疑》)完全是形成新物的化合過程了.
產生新物的這個過程,也不是"天"有意誌、有目的行為結果,因為這些細微物質是"先天地生"(《老子》第二十五章注).而為"天下母".所以"天地任自然,無為無造,萬物自相治理"(《老子》第五章注).萬物自然生成,這就摒棄了神化的天命論.
王弼對天地的生成和萬物生成的看法,表明他已確知有某種具體的細微物質,卻因科學的水平,又不能說得更具體一些,所以隻好把它叫"無".許多後輩學者把他的"無"理解為虛無不實際存在的東西,這也怪不得了.唐代劉禹錫和柳宗元可算王弼的知音."古所謂無形,蓋無常形耳"(劉禹錫《天論中》)."獨所謂無形為無常形者,甚善"(柳宗元《答劉禹錫天論書》)."無"即是無常形之物,卻能生成萬物.
"無"能生"有","無"是萬物之本,而一切具體事物都隻是"有",是"末".所以要"以無為本","崇本息末".自然界的這個規律,人類社會也應當遵循.所以治理國家應"無為而治".王弼並未陷於空談哲學理論,他從社會政治入手研究,把社會現象也提到哲學的高度來認識,實際上,他是想用高層次的哲學理論來指導社會政治.
(二)"無為而治"的治國謀略
曹魏正始時期,我國的北方雖然取得了局部的統一和相對的安定,但全國尚未實現統一,曹魏政權的內部矛盾也日益尖銳.麵對複雜多變的政治局勢,王弼進行了認真的觀察和深刻的思考,提出了如何理順各種關係,以達到大治的政治謀略思想.這是時代的需要,也是王弼得以顯示才華的難得機會.
王弼認為:"處困之極,行無通路,居無所安,困之至也.凡物,窮則思變,困則謀通,處至困之地,用謀之時也."(《周易·困卦》注)處於困境之時,正是有識之士出謀劃策的好時機.人類社會的發展與自然的變化有相通之處,所以,"觀天之文,則時變可知也,觀人之文,則化成可為也."(《周易·黃卦》注)要掌握自然和社會的變化規律,了解它們的內在聯繫,採取正確的治國方法."以道治國則國平,以正(政)治國則奇兵起也.……以道治國,崇本以息末;以正(政)治國,立辟(法)以攻末."(《老子》第五十七章注)這裏的"道"和"本"都是指"無".這個"無",是哲學概念"無"的具體運用,在治國問題上,就是要抓住根本,而不糾纏枝節,國家就能大治.相反,隻注重政權的威勢、刑法的苛煩,隻能導致頻繁用兵,結果不僅不能治理好國家,而且可能導致失去天下.
如何處理"本""末",是事關大局的關鍵問題.
王弼多次提到"崇本息未"、"崇本舉末"、"崇本統未"幾個說法."息"與"舉""統"似乎矛盾而令人不解.實際上,"統""舉",是就"本"與"末"的關係而言的.本,是本原、根本.它可以在社會政治中起主導作用,它統攝各種表象,所以,應當"崇"或"舉"."舉本統末,而示物於極者也."(《論語·陽貨》皇侃疏引王弼《論語釋疑》)抓住了"本",即"無"這個綱,對具體問題就能處理恰當."以其無能受物之故,故能以寡統眾也."(《老子》第十一章注)"息"是對"本""末"的具體處理而言.把握住了"本",對各種具體現象可以採取不同辦法.有的要掌握它,所以要"舉",有的則應取消或限製,所以要"息".
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