而在尊崇孔子儒學的名義下,把道家的無為而治的思想包含進去,成為新時代新思想的融合體,這也是王肅在學術上壓倒鄭玄,能夠列於學官的重要原因之一.它反映出經學向玄學過渡的時代思想特色.
王肅除了注釋經典,偽造《孔子家語》、《孔叢子》之外,他在政治生涯中,還針對時事,頻頻向統治者建議,又表現出儒家入佳的積極態度.他對朝廷的典製、郊祀、宗廟、喪紀、輕重等治理國家的重大問題,寫了百多篇論文闡述自己的看法.
可惜這些文章今天已不能完全看到.但從《三國誌·魏誌·王肅傳》及《孔子家語》、《孔叢子》中,還可以了解王肅的思想梗概.
四、儒道合流 無為而治
用什麽樣的思想來治理國家,是曆代統治者都非常重視的問題,誰也迴避不了.
在魏晉時期,儒家的學說雖仍占統治地位,但有許多社會的實際問題,在儒學中並不能完善地解決.於是道家的思想、重視義理的傾向就乘機而入.不正視這些已經存在的思想,研究並利用它,而是一概排斥,是自欺欺人.王肅有這個勇氣去麵對它,研究它,還順勢把儒道思想融合在一起.卻繼續打著儒家的旗幟來宣傳自己的新思想.
孔子是儒家的祖師爺,但他在《孔子家語》中,多次講到孔子以老子為師的情況,極力渲染孔子師從老子,為儒道合流的理論尋找依據.進而用道家的無為而治的學說來改造儒家的天道觀,提出"無為"的治國主張.他在《孔子家語·觀周》
一篇中,具體形象地記述了孔子受教於老子的情況:
孔子謂南宮敬叔曰:"吾聞老聆博古知今,通禮樂之原,明道德之歸,則吾師也,今將往矣."……敬叔與俱至周,問禮於老聃,訪樂於萇弘,曆郊社之所,考明堂之則,察廟朝之度.於是喟然曰:"吾乃今知周公之聖,與周之所以王也."及去周,老子送之,曰:"吾聞富貴者送人以財,仁者送人以言.吾雖不能富貴,而竊仁者之號,請送子以言乎!凡當今之士,聰明深察而近於死者,好譏議人者也.
博辯閎達而危其身者,好發人之惡者也.無以有己為人子者,無以惡己為人臣者."孔子曰:"敬奉教."自周反魯,道彌尊矣,遠方弟子之進,蓋三千焉.
老子博古知今,帶孔子實地考察,啟發孔子明白周公為聖人、周稱王天下的道理,並指明孔子多年奔波碰壁、失敗而不得誌的原因.孔子受到這些重要的教導,迴到魯國,名聲大振,慕名求學的人達到了三千人.儒家聖人孔子尚且師傳於道家老子,這就把儒學與道家在學術上聯繫到一起了.也為他把道家思想融進儒學找到了根據.接著,王肅就用道家的無為學說來改造儒家的天道觀.他在《孔子家語·大昏解》中,借孔子之口說:"如日月東西相從而不已也,是天道也;不閉而能久,是天道也;無為而物成,是天道也;已成而明之,是天道也."這就是說,天道像日月一樣按照一定的規律運行,永無止境,萬物的形成正是無為的結果,體現了自然而然的作用.這裏的道,已不是孔子的道德、學術或方法的道了,而是老子的道.
它包含宇宙規律,它是永恆的,絕對的道,無為而無不為的道.它能造就萬物,貫通一切而無窮.既然天道無為,那麽人類社會的一切現象,也不是天道強加給人們的,而是曆史發展的結果,所以要順應天道的無為來治理國家.他反對經學中關於天命的說法,認為人類社會中一切醜惡的現象,就是沒有實行無為而治的結果,是人們自身造成的,而不是天道的作為.王肅在《孔子家語·五儀解》中,迴答"國家之存亡禍福,信有天命,非唯人也"的問題時,就明確地指出"存亡禍福皆己而已,天災地妖不能加也."並以曆史上的紂辛為例,說明"不修國政",迷信天命,最終必將滅亡.因而"災妖不勝善政,寤夢不勝善行,知此者,至治之極也."(俱同上)這就強調了人在治理國家中的重要作用,清除了鄭玄注中的迷信思想.
人在治理國家時要效法天道的無為,這正是老子所主張的.而這種"無為",卻是要人們不去做違反天道的事,把違反自然規律的行為強加給社會,而要正視人類正當的基本生活要求.他借子思之口說:"利用安身,以崇德也,此皆利之大者也."(《孔叢子·雜訓》)利慾本是人們的正當要求."人之可使,以有欲也.
故欲多者,其所得用亦多;欲少者,其所得用亦少矣."(《孔叢子·陳士義》)統治者應當盡可能順應人們的欲望,發揮他們的才能,創造一個老百姓安居樂業的環境.這對東漢末遭受戰亂、陷於民不聊生境地的老百姓,顯得尤其重要.這實際上也是尋求社會安定的一個重要方麵.但對統治者來說,正應"無為"而治,又不可一味追求自己的嗜欲.他說:"故能有天下者,必無以天下為者也,能有名譽者,必無以名譽者也,達此,則其利心外矣."(《孔叢子·抗誌》)如果國君首先去其利慾,以免傷民,則天下、名譽皆可得,如果繼續貪多索求,嗜欲無厭,不僅一統天下不能得,名譽喪失,還將造成嚴重的社會動亂.他認為:"鳥窮則啄,獸窮則攫,人窮則詐,馬窮則佚.自古及今,未有窮其下而能無危者也."(《孔子家語·顏迴》)如果以窮民力來治理國家,那麽老百姓必然要反抗."凡夫之為奸邪竊盜曆法妄行者,生於不足,不足生於無度."無節製的搜刮,使老百姓難以生存.
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王肅除了注釋經典,偽造《孔子家語》、《孔叢子》之外,他在政治生涯中,還針對時事,頻頻向統治者建議,又表現出儒家入佳的積極態度.他對朝廷的典製、郊祀、宗廟、喪紀、輕重等治理國家的重大問題,寫了百多篇論文闡述自己的看法.
可惜這些文章今天已不能完全看到.但從《三國誌·魏誌·王肅傳》及《孔子家語》、《孔叢子》中,還可以了解王肅的思想梗概.
四、儒道合流 無為而治
用什麽樣的思想來治理國家,是曆代統治者都非常重視的問題,誰也迴避不了.
在魏晉時期,儒家的學說雖仍占統治地位,但有許多社會的實際問題,在儒學中並不能完善地解決.於是道家的思想、重視義理的傾向就乘機而入.不正視這些已經存在的思想,研究並利用它,而是一概排斥,是自欺欺人.王肅有這個勇氣去麵對它,研究它,還順勢把儒道思想融合在一起.卻繼續打著儒家的旗幟來宣傳自己的新思想.
孔子是儒家的祖師爺,但他在《孔子家語》中,多次講到孔子以老子為師的情況,極力渲染孔子師從老子,為儒道合流的理論尋找依據.進而用道家的無為而治的學說來改造儒家的天道觀,提出"無為"的治國主張.他在《孔子家語·觀周》
一篇中,具體形象地記述了孔子受教於老子的情況:
孔子謂南宮敬叔曰:"吾聞老聆博古知今,通禮樂之原,明道德之歸,則吾師也,今將往矣."……敬叔與俱至周,問禮於老聃,訪樂於萇弘,曆郊社之所,考明堂之則,察廟朝之度.於是喟然曰:"吾乃今知周公之聖,與周之所以王也."及去周,老子送之,曰:"吾聞富貴者送人以財,仁者送人以言.吾雖不能富貴,而竊仁者之號,請送子以言乎!凡當今之士,聰明深察而近於死者,好譏議人者也.
博辯閎達而危其身者,好發人之惡者也.無以有己為人子者,無以惡己為人臣者."孔子曰:"敬奉教."自周反魯,道彌尊矣,遠方弟子之進,蓋三千焉.
老子博古知今,帶孔子實地考察,啟發孔子明白周公為聖人、周稱王天下的道理,並指明孔子多年奔波碰壁、失敗而不得誌的原因.孔子受到這些重要的教導,迴到魯國,名聲大振,慕名求學的人達到了三千人.儒家聖人孔子尚且師傳於道家老子,這就把儒學與道家在學術上聯繫到一起了.也為他把道家思想融進儒學找到了根據.接著,王肅就用道家的無為學說來改造儒家的天道觀.他在《孔子家語·大昏解》中,借孔子之口說:"如日月東西相從而不已也,是天道也;不閉而能久,是天道也;無為而物成,是天道也;已成而明之,是天道也."這就是說,天道像日月一樣按照一定的規律運行,永無止境,萬物的形成正是無為的結果,體現了自然而然的作用.這裏的道,已不是孔子的道德、學術或方法的道了,而是老子的道.
它包含宇宙規律,它是永恆的,絕對的道,無為而無不為的道.它能造就萬物,貫通一切而無窮.既然天道無為,那麽人類社會的一切現象,也不是天道強加給人們的,而是曆史發展的結果,所以要順應天道的無為來治理國家.他反對經學中關於天命的說法,認為人類社會中一切醜惡的現象,就是沒有實行無為而治的結果,是人們自身造成的,而不是天道的作為.王肅在《孔子家語·五儀解》中,迴答"國家之存亡禍福,信有天命,非唯人也"的問題時,就明確地指出"存亡禍福皆己而已,天災地妖不能加也."並以曆史上的紂辛為例,說明"不修國政",迷信天命,最終必將滅亡.因而"災妖不勝善政,寤夢不勝善行,知此者,至治之極也."(俱同上)這就強調了人在治理國家中的重要作用,清除了鄭玄注中的迷信思想.
人在治理國家時要效法天道的無為,這正是老子所主張的.而這種"無為",卻是要人們不去做違反天道的事,把違反自然規律的行為強加給社會,而要正視人類正當的基本生活要求.他借子思之口說:"利用安身,以崇德也,此皆利之大者也."(《孔叢子·雜訓》)利慾本是人們的正當要求."人之可使,以有欲也.
故欲多者,其所得用亦多;欲少者,其所得用亦少矣."(《孔叢子·陳士義》)統治者應當盡可能順應人們的欲望,發揮他們的才能,創造一個老百姓安居樂業的環境.這對東漢末遭受戰亂、陷於民不聊生境地的老百姓,顯得尤其重要.這實際上也是尋求社會安定的一個重要方麵.但對統治者來說,正應"無為"而治,又不可一味追求自己的嗜欲.他說:"故能有天下者,必無以天下為者也,能有名譽者,必無以名譽者也,達此,則其利心外矣."(《孔叢子·抗誌》)如果國君首先去其利慾,以免傷民,則天下、名譽皆可得,如果繼續貪多索求,嗜欲無厭,不僅一統天下不能得,名譽喪失,還將造成嚴重的社會動亂.他認為:"鳥窮則啄,獸窮則攫,人窮則詐,馬窮則佚.自古及今,未有窮其下而能無危者也."(《孔子家語·顏迴》)如果以窮民力來治理國家,那麽老百姓必然要反抗."凡夫之為奸邪竊盜曆法妄行者,生於不足,不足生於無度."無節製的搜刮,使老百姓難以生存.
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