先談自然.揚雄繼承老子"道法自然"的思想,說:"作者貴其有循而體自然."循即因循,指曆史的繼承性;體自然即遵照自然法則,是客觀的規律性.前者是儒家的"因循"重史的傳統,後者是道家自然無為的精神.前者重視人文的經驗,後者重視自然的法則.揚雄將二者有機地結合起來,主張既"循"又"體",繼承曆史的經驗,依準自然的規律,相輔相存.他說:"其所循也大,則其體也壯;其所循也小,則其體也瘠;其所循也直,則其體也渾;其所循也曲,則其體也散."繼承曆史的東西越浩大、率直,他體驗出的自然法則就越壯盛渾厚;否則繼承曆史的東西越細小、迂曲,其體驗的自然法則也就越微薄、疏散.在人文和自然的關係上,揚雄認為自然是主幹,人文是表末:"故質幹在乎自然,華藻在乎人事也."(《太玄·玄瑩》)人事有增減,曆史經驗也可損益:"夫道有因有循,有革有化.
因而循之,與道神之.革而化之,與時宜之.故因而能革,天道乃得;革而能化,天道乃馴."(同上)如果所循有礙於識道,就應當變革損益.因循的目的是為了使道發揮神奇的效用;損益的目的是為了合乎時宜,順應現實.能因能革,天道才順利地體現出來.自然是無為,因革是有為,揚雄說:"夫物不因不生,不革不成.
故知因而不知革,物失其則;知革而不知因,物失其均.革之匪時,物失其基;因之匪理,物喪其紀."因循和變革是事物生長、成就的條件,這分明是有為;但因革又必須得時,這就是體自然,這又是無為.揚雄用"循"和"體"將道家的自然無為和儒家的極積有為結合起來了,更準確地說是在儒學有為中加入了道家自然的內容.
其次談"物極必反",老子指出差別來源於對待,對立的雙方可互相轉化;莊子則否認差別,妄圖取消對待以達到事物的齊一;儒則不然,認為差別出於自然,反對"不揣其本而齊其末"的作法,主張維護社會等級秩序.揚雄繼承了老子"物極必反"的觀點,同時也繼承了《周易》"履霜堅冰至"的條件轉化論,認為相對待的事物可以轉化,但必須是有條件的.他說:"一判一合,天地備矣;天日迴行,剛柔接矣;還複其所,終始定矣;一生一死,性命瑩矣."(《太玄·玄扌離》)又說:"天地相對,日月相劌(會),山川相流,輕重相浮,陰陽相續."(同上書《玄告》)這裏承認對立麵的轉化.接著他又說:"陽不極則陰不萌,陰不極則陽不牙(芽),極寒生熱,極熱生寒,信(伸)道致詘(屈),詘道致信."(同上書《玄扌離》)又說:"盛則入衰,窮則更生,有實有虛,流止無常."(同上)又說."極盛不救,天道反也"(同上書《玄測》)指出轉化的條件是"極"是"盛",是事物發展推到了突破穩定性的極限之時.這與莊子不講條件不分場合的隨意轉化、主觀齊一要現實得多,也要合乎客觀實際得多,同時也對先秦儒家處於萌芽狀態的條件轉化說作了更生動的說明和論證.
再次談揚雄的玄學體係.如前所述,《太玄》是他妙極天文曆數知識的傑作,也是他融合儒老道論的典範.玄是什麽?桓譚說揚雄所說的"玄者,天也道也",即"宓羲氏之易,老子之道,孔子之元".宓羲之易指原始的《易經》;孔子之元即《文言》之"幹元、坤元".揚氏《太玄·玄圖》曰:"夫玄也者,天道也,地道也,人道也.兼三道而天名之."《易大傳》曰:"易有天道焉,有地道焉,有人道焉."《老子》分道為"常道"和"非常道",玄為易為道,似無可辯.揚雄的玄就是老子的道、宓羲的易、孔子的元,似乎揚雄隻是將名字改了一下.改道為玄不是揚雄《太玄》的可貴之處,可貴的是他創立了一個以玄為名的宇宙生成係統.
《老子》說:"道生一,一生二,二生三,三生萬物."《易大傳》說:"易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇成大業."如果以老子之一當易之太極,老子之二當易之兩儀(陰陽)的話,則在易的太極外,當還有一物,即道,是故宋儒有"無極而太極"之說.這是儒道紛歧之處,也是儒道水火之點.在此,揚雄拋棄了易經而取老子,將道字易以玄字,於是改造成"玄一摹而得乎天,故謂之有天;再摹而得乎地,故謂之有地;三摹而得乎人,故謂之有人"的生成模式(《太玄·玄告》).玄即是天道地道人道的總和,又是天地人產生的本源,這與老子道的功能完全一致.但這並不意味著他棄儒而從道,相反,揚雄取的隻是老子道論的形式,推行的卻是儒學實質.他自序造《玄》經的宗旨說:"播之以人事,文之以五行,擬之以道德仁義禮知(智).""人事"是玄經要說明的主題,"五行"是玄經使用的哲學原理之一,"道德仁義禮智"則是玄經的主體內容.揚雄在《太玄》中貫徹了儒家的"五行"、"五常"學說,其《玄數》一篇就是玄數與五行、五方、三季、五味、五常等配伍的一覽表.《太玄》不僅有五行正常,而且有陰陽學說,他說"玄者搞措(作用)陰陽而發氣.一判一合,天地備矣."玄既然能驅勸陰陽來發氣開天地,那麽《玄》經之中自然有陰陽的原理了.又說:
"瑩天功明萬物之謂陽也;幽無形深不測之謂陰也.陽知陽而不知陰,陰知陰而不知陽.知陰知陽,知止知行,知晦知明者,其唯玄乎?"《玄扌離》明確指出玄書有陰陽,玄理備陰陽.將陰陽、五行與儒家理論結合,這是董仲舒以來西漢新儒學的特點,揚雄的玄也繼承了這一儒學定勢.《太玄》即是以老子道論為外殼,以儒學陰陽五行為原理,以儒家仁義禮智信等理論為內容的新經典,是陰陽五行、儒家理論與老子道論的又一種組合形式,是儒老融合的新哲學.
</br>
因而循之,與道神之.革而化之,與時宜之.故因而能革,天道乃得;革而能化,天道乃馴."(同上)如果所循有礙於識道,就應當變革損益.因循的目的是為了使道發揮神奇的效用;損益的目的是為了合乎時宜,順應現實.能因能革,天道才順利地體現出來.自然是無為,因革是有為,揚雄說:"夫物不因不生,不革不成.
故知因而不知革,物失其則;知革而不知因,物失其均.革之匪時,物失其基;因之匪理,物喪其紀."因循和變革是事物生長、成就的條件,這分明是有為;但因革又必須得時,這就是體自然,這又是無為.揚雄用"循"和"體"將道家的自然無為和儒家的極積有為結合起來了,更準確地說是在儒學有為中加入了道家自然的內容.
其次談"物極必反",老子指出差別來源於對待,對立的雙方可互相轉化;莊子則否認差別,妄圖取消對待以達到事物的齊一;儒則不然,認為差別出於自然,反對"不揣其本而齊其末"的作法,主張維護社會等級秩序.揚雄繼承了老子"物極必反"的觀點,同時也繼承了《周易》"履霜堅冰至"的條件轉化論,認為相對待的事物可以轉化,但必須是有條件的.他說:"一判一合,天地備矣;天日迴行,剛柔接矣;還複其所,終始定矣;一生一死,性命瑩矣."(《太玄·玄扌離》)又說:"天地相對,日月相劌(會),山川相流,輕重相浮,陰陽相續."(同上書《玄告》)這裏承認對立麵的轉化.接著他又說:"陽不極則陰不萌,陰不極則陽不牙(芽),極寒生熱,極熱生寒,信(伸)道致詘(屈),詘道致信."(同上書《玄扌離》)又說:"盛則入衰,窮則更生,有實有虛,流止無常."(同上)又說."極盛不救,天道反也"(同上書《玄測》)指出轉化的條件是"極"是"盛",是事物發展推到了突破穩定性的極限之時.這與莊子不講條件不分場合的隨意轉化、主觀齊一要現實得多,也要合乎客觀實際得多,同時也對先秦儒家處於萌芽狀態的條件轉化說作了更生動的說明和論證.
再次談揚雄的玄學體係.如前所述,《太玄》是他妙極天文曆數知識的傑作,也是他融合儒老道論的典範.玄是什麽?桓譚說揚雄所說的"玄者,天也道也",即"宓羲氏之易,老子之道,孔子之元".宓羲之易指原始的《易經》;孔子之元即《文言》之"幹元、坤元".揚氏《太玄·玄圖》曰:"夫玄也者,天道也,地道也,人道也.兼三道而天名之."《易大傳》曰:"易有天道焉,有地道焉,有人道焉."《老子》分道為"常道"和"非常道",玄為易為道,似無可辯.揚雄的玄就是老子的道、宓羲的易、孔子的元,似乎揚雄隻是將名字改了一下.改道為玄不是揚雄《太玄》的可貴之處,可貴的是他創立了一個以玄為名的宇宙生成係統.
《老子》說:"道生一,一生二,二生三,三生萬物."《易大傳》說:"易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇成大業."如果以老子之一當易之太極,老子之二當易之兩儀(陰陽)的話,則在易的太極外,當還有一物,即道,是故宋儒有"無極而太極"之說.這是儒道紛歧之處,也是儒道水火之點.在此,揚雄拋棄了易經而取老子,將道字易以玄字,於是改造成"玄一摹而得乎天,故謂之有天;再摹而得乎地,故謂之有地;三摹而得乎人,故謂之有人"的生成模式(《太玄·玄告》).玄即是天道地道人道的總和,又是天地人產生的本源,這與老子道的功能完全一致.但這並不意味著他棄儒而從道,相反,揚雄取的隻是老子道論的形式,推行的卻是儒學實質.他自序造《玄》經的宗旨說:"播之以人事,文之以五行,擬之以道德仁義禮知(智).""人事"是玄經要說明的主題,"五行"是玄經使用的哲學原理之一,"道德仁義禮智"則是玄經的主體內容.揚雄在《太玄》中貫徹了儒家的"五行"、"五常"學說,其《玄數》一篇就是玄數與五行、五方、三季、五味、五常等配伍的一覽表.《太玄》不僅有五行正常,而且有陰陽學說,他說"玄者搞措(作用)陰陽而發氣.一判一合,天地備矣."玄既然能驅勸陰陽來發氣開天地,那麽《玄》經之中自然有陰陽的原理了.又說:
"瑩天功明萬物之謂陽也;幽無形深不測之謂陰也.陽知陽而不知陰,陰知陰而不知陽.知陰知陽,知止知行,知晦知明者,其唯玄乎?"《玄扌離》明確指出玄書有陰陽,玄理備陰陽.將陰陽、五行與儒家理論結合,這是董仲舒以來西漢新儒學的特點,揚雄的玄也繼承了這一儒學定勢.《太玄》即是以老子道論為外殼,以儒學陰陽五行為原理,以儒家仁義禮智信等理論為內容的新經典,是陰陽五行、儒家理論與老子道論的又一種組合形式,是儒老融合的新哲學.
</br>