他說:
我欲賤而貴,愚而智,貧而富,可乎?曰:其唯學乎!彼學者:行之,曰士也;敦慕焉,君子也;知之,聖人也.上為聖人,下為士君子,孰禁我哉!(《荀子·儒效》)
隻要掌握禮義、實踐禮義,賤可變貴,貧可變富,上可成為聖人,下可成為士君子.這種"分"的改變,誰也禁止不了.由此可見,荀子的"明分"既具有肯定社會等級製的內容,也含有社會等級製可變的思想.這樣,就將"明分使群"說建立在一個較為進步的基礎上.講荀子的"明分使群"說隻強調其肯定等級製的一麵,忽視其等級製可變的思想,是有片麵性的.
四、天人之分
荀子是第一個從理論上較為係統地、明確地對天給予自然的解釋的思想家.天是什麽?荀子認為,天就是客觀現實的自然界,就是唯一實在的物質世界.他說:
列星隨旋,日月遞(火召),四時代禦,陰陽大化,風雨博施,萬物各得其和以生,各得其養以成,不見其事而見其功,夫是之謂神;皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂夭.(《荀子·天論》)天就是恆星運轉、日月照耀、四時變化、陰陽風雨、萬物生成.這種天,也就是運動著的物質自然界.
天地萬物的本源是什麽呢?街子說:
水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣有生有知,亦且有義,故最為天下貴也.(《荀子·王製》)荀子這裏把自然界分為五個層次:"最為天下貴"的最高層次是有氣、有生、有知、有道德觀念的人;第二層次是有氣、有生、有知而無道德觀念的禽獸;第三層次是有氣、有生而無知、無道德觀念的草木,即植物;第四層次是有氣而無生、無知、無道德觀念的水火,即無機物;第五層次也即最基本的層次是構成所有這一切的物質元素——無生、無知、無道德觀念的氣.這樣,荀子就把無機界同有機界、人類同自然界的物類在"氣"這個基礎上統一起來了.
荀子不僅以"氣"為萬物的本源,而且還對形神關係作了唯物主義的解釋.他說:
天職既立,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂臧焉,夫是之謂天情;耳、目、鼻、口、形,能各有接而不相能也,夫是之謂天官.心居中虛,以治五官,夫是之謂天君.(《荀子·天論》)"天官"、"天君"這些自然形成的形體、器官,是人類精神泛動的物質基礎."形具而神生",先有了這些物質的形體,然後才產生了精神活動.這樣,就揭示了精神對形體的依賴關係.這是先秦時代關於形神關係最卓越、最深刻的理論成果,是荀子對古代形神觀的重大貢獻.
荀子還進一步揭示了宇宙運動變化的原因:"天地合而萬物生,陰陽接而變化起"(《荀子·禮論》).這是說天氣和地氣相結合,產生萬物;陰陽二氣的接合和交互,引起了自然界的運動變化.這是從氣本源說出發,從事物自身的矛盾來揭示自然界運動變化的原因,進一步論證了"天"的物質性,排除了主宰之"天"的存在.
天是客觀存在的自然界.那麽,自然界有沒有它固有的必然規律呢?荀子的迴答是肯定的.其《天論》第一句就說:一天行有常."又說:"天有常道矣,地有常數矣."這些命題盡管表述有異,但其旨皆同,都是肯定自然界有它本身所固有的規律.這種規律是什麽?荀子說:
天不為人之惡寒也,輟冬;地不為人之惡遼遠也,輟廣.(《荀子·天論》)
天道"不為堯存,不為桀亡".規律性的存在是不以人的意願、好惡為轉移的,它具有永恆性、客觀必然性.一方麵,人們不能把自己的任何主觀的成分、主觀的性質附加給自然界;另一方麵,天也沒有任何主觀的私怨私德,它不能幹預人事.
因為"道者,非天之道,非地之道,人之所道也,君子之所道也"(《荀子·儒效》).
天道並非人道,自然界的規律不能決定社會的變化.這種思想,就是所謂"天人之分"說.
從此出發,荀子明確提出人類社會的治亂興廢,並不取決於自然界.他說:
治亂天邪?曰:日月星辰瑞曆,是禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非天也.時邪?曰:繁啟藩長於春夏,蓄積收藏於秋冬,是又禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非時也.地邪?曰:得地則生,失地則死,是又離桀之所同也;禹以治,萊以亂,治亂非地也.(《荀子·天論》)天、時、地等自然條件,在大禹和夏桀的時代是相同的,但社會政治卻有一治一亂的不同.這種比較說明社會的治亂主要不取決於目然,實際上已把社會治亂的根源由"天命"轉移到人事上來了.
荀子提倡"天人之分",強調天不能幹預人事,天道不能決定社會的變化.但他又認為天、人之間有相互聯繫、相互影響的一麵,隻不過這不是天支配人類社會、主宰人類社會,而是人類社會利用和主宰自然界.兩者之間,人是主動的,天是被動;人是治者,天是被治者;人是有意識的主體,天是無意識的客體.
荀子的這種思想,主要內容有二:一是主張順應自然規律,利用自然界.為此,他提出"天養"、"天政"的概念.他說:"財(裁)非其類,以養其類,夫是之謂天養."(同上)"君子生非異也,善假於物也."(《荀子·勸學》)人與自然界,就是養與被養,假與被假的關係.他還進一步論述:"順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政."(《荀子·天論》)"天養"隻能"順"而不能"逆",這個自然原則說明,自然界盡管是消極而無意識的,但它作為人類生存和發展的基礎,對人類的生活起著客觀的製約作用.因此,人類對自然界,"應之以治則吉,應之以亂則兇"(同上),思想和行動隻能適應其規律,而決不能違反它.
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我欲賤而貴,愚而智,貧而富,可乎?曰:其唯學乎!彼學者:行之,曰士也;敦慕焉,君子也;知之,聖人也.上為聖人,下為士君子,孰禁我哉!(《荀子·儒效》)
隻要掌握禮義、實踐禮義,賤可變貴,貧可變富,上可成為聖人,下可成為士君子.這種"分"的改變,誰也禁止不了.由此可見,荀子的"明分"既具有肯定社會等級製的內容,也含有社會等級製可變的思想.這樣,就將"明分使群"說建立在一個較為進步的基礎上.講荀子的"明分使群"說隻強調其肯定等級製的一麵,忽視其等級製可變的思想,是有片麵性的.
四、天人之分
荀子是第一個從理論上較為係統地、明確地對天給予自然的解釋的思想家.天是什麽?荀子認為,天就是客觀現實的自然界,就是唯一實在的物質世界.他說:
列星隨旋,日月遞(火召),四時代禦,陰陽大化,風雨博施,萬物各得其和以生,各得其養以成,不見其事而見其功,夫是之謂神;皆知其所以成,莫知其無形,夫是之謂夭.(《荀子·天論》)天就是恆星運轉、日月照耀、四時變化、陰陽風雨、萬物生成.這種天,也就是運動著的物質自然界.
天地萬物的本源是什麽呢?街子說:
水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣有生有知,亦且有義,故最為天下貴也.(《荀子·王製》)荀子這裏把自然界分為五個層次:"最為天下貴"的最高層次是有氣、有生、有知、有道德觀念的人;第二層次是有氣、有生、有知而無道德觀念的禽獸;第三層次是有氣、有生而無知、無道德觀念的草木,即植物;第四層次是有氣而無生、無知、無道德觀念的水火,即無機物;第五層次也即最基本的層次是構成所有這一切的物質元素——無生、無知、無道德觀念的氣.這樣,荀子就把無機界同有機界、人類同自然界的物類在"氣"這個基礎上統一起來了.
荀子不僅以"氣"為萬物的本源,而且還對形神關係作了唯物主義的解釋.他說:
天職既立,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂臧焉,夫是之謂天情;耳、目、鼻、口、形,能各有接而不相能也,夫是之謂天官.心居中虛,以治五官,夫是之謂天君.(《荀子·天論》)"天官"、"天君"這些自然形成的形體、器官,是人類精神泛動的物質基礎."形具而神生",先有了這些物質的形體,然後才產生了精神活動.這樣,就揭示了精神對形體的依賴關係.這是先秦時代關於形神關係最卓越、最深刻的理論成果,是荀子對古代形神觀的重大貢獻.
荀子還進一步揭示了宇宙運動變化的原因:"天地合而萬物生,陰陽接而變化起"(《荀子·禮論》).這是說天氣和地氣相結合,產生萬物;陰陽二氣的接合和交互,引起了自然界的運動變化.這是從氣本源說出發,從事物自身的矛盾來揭示自然界運動變化的原因,進一步論證了"天"的物質性,排除了主宰之"天"的存在.
天是客觀存在的自然界.那麽,自然界有沒有它固有的必然規律呢?荀子的迴答是肯定的.其《天論》第一句就說:一天行有常."又說:"天有常道矣,地有常數矣."這些命題盡管表述有異,但其旨皆同,都是肯定自然界有它本身所固有的規律.這種規律是什麽?荀子說:
天不為人之惡寒也,輟冬;地不為人之惡遼遠也,輟廣.(《荀子·天論》)
天道"不為堯存,不為桀亡".規律性的存在是不以人的意願、好惡為轉移的,它具有永恆性、客觀必然性.一方麵,人們不能把自己的任何主觀的成分、主觀的性質附加給自然界;另一方麵,天也沒有任何主觀的私怨私德,它不能幹預人事.
因為"道者,非天之道,非地之道,人之所道也,君子之所道也"(《荀子·儒效》).
天道並非人道,自然界的規律不能決定社會的變化.這種思想,就是所謂"天人之分"說.
從此出發,荀子明確提出人類社會的治亂興廢,並不取決於自然界.他說:
治亂天邪?曰:日月星辰瑞曆,是禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非天也.時邪?曰:繁啟藩長於春夏,蓄積收藏於秋冬,是又禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非時也.地邪?曰:得地則生,失地則死,是又離桀之所同也;禹以治,萊以亂,治亂非地也.(《荀子·天論》)天、時、地等自然條件,在大禹和夏桀的時代是相同的,但社會政治卻有一治一亂的不同.這種比較說明社會的治亂主要不取決於目然,實際上已把社會治亂的根源由"天命"轉移到人事上來了.
荀子提倡"天人之分",強調天不能幹預人事,天道不能決定社會的變化.但他又認為天、人之間有相互聯繫、相互影響的一麵,隻不過這不是天支配人類社會、主宰人類社會,而是人類社會利用和主宰自然界.兩者之間,人是主動的,天是被動;人是治者,天是被治者;人是有意識的主體,天是無意識的客體.
荀子的這種思想,主要內容有二:一是主張順應自然規律,利用自然界.為此,他提出"天養"、"天政"的概念.他說:"財(裁)非其類,以養其類,夫是之謂天養."(同上)"君子生非異也,善假於物也."(《荀子·勸學》)人與自然界,就是養與被養,假與被假的關係.他還進一步論述:"順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政."(《荀子·天論》)"天養"隻能"順"而不能"逆",這個自然原則說明,自然界盡管是消極而無意識的,但它作為人類生存和發展的基礎,對人類的生活起著客觀的製約作用.因此,人類對自然界,"應之以治則吉,應之以亂則兇"(同上),思想和行動隻能適應其規律,而決不能違反它.
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