仁德表現出高尚的成全之心和不忍人之心,是人性的高度自覺與自律.仁,包括很多優秀品德,它幾乎是一切人間美德的總和.若孝若悌[注],若"剛毅木訥"[注],若"恭寬信敏惠"[注],若"智勇"[注]"不佞"[注]……都是仁德的表現形式或個性修養.有了這些仁德,君子才成其為君子,如進而將這種仁愛精神施諸天下,那也就成了聖人[注].因此,孔子要求人們"造次必於是,顛沛必於是"(《裏仁》).
一刻也不要放棄仁德,放棄對成仁的追求,甚至號召:"誌士仁人,無求生以害人,有殺身以成仁!"(《衛靈公》)
義是宜;即恰當、適宜,是處事的原則性.其標準是等級製,是"君君、臣臣、父父、子子"(《顏淵》),是"貴貴、尊尊"(《劄記·喪服四製》).如果說,仁的思想,反映了原始社會血緣親族關係殘餘意識的話,那麽,義的思想則反映了階級社會的等級關係.對個人而言,仁是內在人性的自覺,義是外在道德的自律.
正如董仲舒所雲:"仁之為言人(他人)也,義之為言我也."[注]"仁之法在愛人,不在愛我";"人不被其愛,雖厚自愛,不予為仁."(《春秋繁露·仁義法》)即將義定義為自律,深得孔子原意.義是一切得失與行為最高、最後的準則,一切仁人、君子,必須"見利思義"(《憲問》)、"見得思義"(《季氏》),作到"義然後取"(《憲問》).盡管孔子一生困頓,四處碰壁,但卻始終堅持"臨財毋苛得,臨難毋苟免"的取予之道,認為:"不義而富且貴,於我如浮雲!"(《述兩》)寧願"飯疏食飲水,曲肽而枕之,樂亦在其中矣!"(《述而》)利義之間,真是一絲不苟!
仁是主觀的友愛精神,義是外在的合理原則,禮就是這些精神和原則的具體規定.那些行仁的區別("殺")、講義的等級("等"),都在禮的規定中得到了體現.仁義是內容,禮樂是形式,仁義、禮樂是密不可分的統一體,分言之則辭義各別,合言之則二者為一.因此,他一則說:"人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?"(《八佾》)"禮之所尊,尊其義也."(《禮記·郊特牲》)"君子義以為質,禮以行之."(《衛靈公》)一則又曰:"克己複禮為仁,一日克己複禮,無下歸仁焉."(《顏淵》)都說明仁義與禮樂是一體的,互相依存.
中庸之道中庸是方法論.中有中正、中和、適中、時中之義;庸,即用也.中庸即用中.用中的第一義為處適中,行中正,就是無過與不及.子貢問顓孫師與卜商孰賢,孔子曰:"師也過,商也不及."子貢曰:"然則師愈(優)乎?"孔子曰:"過猶不及."任何事物都有保持其質之穩定性的度,超過度就是"過",達不到就是"不及",過分與不及都不好.這是對矛盾轉化規律和質量互變規律的正確理解.孔子認為,妥善地把握度,人為地控製過與不及,可以促成事物向理想方向發展,此即他的"因材施教法"."子路問聞斯行諸,子曰:‘有父兄在,如之何聞斯行之?’冉有問聞斯行諸,子曰:"聞斯行之.’公西華曰:‘由也問聞斯行諸,子曰有父兄在;求也問聞斯行諸,子曰聞斯行之.赤也惑,取問.’子曰:
‘求也退,故進之;由也兼人,故退之.’"(《先進》)針對兩種極端,予以分別調節,使之符合度,這就是行中正,又叫行中道.
中庸的第二義為中和.中和是行中正後達到的一種和諧境界.孔子貴中,亦貴和.有子曰:"禮之用,和為貴,先王之道斯為美."(《學而》)"有子之言似孔子",此語可代表孔子思想."和",不是矛盾的調和,而是矛盾的對立統一,矛盾雙方在力量對比上達到均勢,同處於一個統一體中.無原則的調和叫"同",和同之辨,孔子是區別嚴格的,他說:"君子和而不同,小人同而不和."(《子路》)與孔子同時的齊國大賢晏嬰對此有形象的說明:譬之調羹,五味相劑叫和,以鹽濟鹽,以水濟水叫同.君臣之間,不同意見的互相匡補叫和,阿諛奉承叫同(《左傳》昭公二十年).和之與同,孰是孰非,不言自明.
中庸還有時中之義.時中,即適時用中.孔子曰:"君子之中庸也,君子而時中."(《禮記·中庸》)君子能審時度勢,在恰當之時用中於民,這便是具體問題具體分析,一把鑰匙開一把鎖,機智靈活,不膠不固.他說:"中人以上可語上也,中人以下不可語上也."(《雍也》)又說:"可與言而不與言,失人;不可與言而與之言,失言."皆此例.在進退出處上,孔子是待價而沽,伺機而動.他本來對古代隱者的獨立人格大加讚賞,但他本人卻並不一味盲從,曰:"我則異於是,無可無不可!"(《微子》)既不作事不關己高高掛起的山林隱士,又不願作屈己就人的俗吏.孟子說他"可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以佳而仕……孔子,聖之時者也!"(《萬章下》)中庸的基本特徵是不偏不倚,無過不及,它要求人們準確把握度,正確選擇時機,妥善運用手段,這些分寸是那樣地難以掌握,因而他說:"中庸之為德其至矣乎!民鮮久矣!"(《雍也》)天命觀念天命觀,又稱天人觀,是關於以天為代表的自然界(天)和自然規律(天命,或天道)及自然與人類關係(天人關係)的學說.孔子的天命觀,從現有資料看,似乎有物質之天與精神之天的雙重念義.他曾大氣磅礴地宣稱:"天何言哉!四時行焉,百物生焉.天何言哉!"(《陽貨》)天的行為表現為四時運行,天的作用表現為百物化生.這裏的天,是物質性的、客觀性的天.他也憤憤地說過:
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一刻也不要放棄仁德,放棄對成仁的追求,甚至號召:"誌士仁人,無求生以害人,有殺身以成仁!"(《衛靈公》)
義是宜;即恰當、適宜,是處事的原則性.其標準是等級製,是"君君、臣臣、父父、子子"(《顏淵》),是"貴貴、尊尊"(《劄記·喪服四製》).如果說,仁的思想,反映了原始社會血緣親族關係殘餘意識的話,那麽,義的思想則反映了階級社會的等級關係.對個人而言,仁是內在人性的自覺,義是外在道德的自律.
正如董仲舒所雲:"仁之為言人(他人)也,義之為言我也."[注]"仁之法在愛人,不在愛我";"人不被其愛,雖厚自愛,不予為仁."(《春秋繁露·仁義法》)即將義定義為自律,深得孔子原意.義是一切得失與行為最高、最後的準則,一切仁人、君子,必須"見利思義"(《憲問》)、"見得思義"(《季氏》),作到"義然後取"(《憲問》).盡管孔子一生困頓,四處碰壁,但卻始終堅持"臨財毋苛得,臨難毋苟免"的取予之道,認為:"不義而富且貴,於我如浮雲!"(《述兩》)寧願"飯疏食飲水,曲肽而枕之,樂亦在其中矣!"(《述而》)利義之間,真是一絲不苟!
仁是主觀的友愛精神,義是外在的合理原則,禮就是這些精神和原則的具體規定.那些行仁的區別("殺")、講義的等級("等"),都在禮的規定中得到了體現.仁義是內容,禮樂是形式,仁義、禮樂是密不可分的統一體,分言之則辭義各別,合言之則二者為一.因此,他一則說:"人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?"(《八佾》)"禮之所尊,尊其義也."(《禮記·郊特牲》)"君子義以為質,禮以行之."(《衛靈公》)一則又曰:"克己複禮為仁,一日克己複禮,無下歸仁焉."(《顏淵》)都說明仁義與禮樂是一體的,互相依存.
中庸之道中庸是方法論.中有中正、中和、適中、時中之義;庸,即用也.中庸即用中.用中的第一義為處適中,行中正,就是無過與不及.子貢問顓孫師與卜商孰賢,孔子曰:"師也過,商也不及."子貢曰:"然則師愈(優)乎?"孔子曰:"過猶不及."任何事物都有保持其質之穩定性的度,超過度就是"過",達不到就是"不及",過分與不及都不好.這是對矛盾轉化規律和質量互變規律的正確理解.孔子認為,妥善地把握度,人為地控製過與不及,可以促成事物向理想方向發展,此即他的"因材施教法"."子路問聞斯行諸,子曰:‘有父兄在,如之何聞斯行之?’冉有問聞斯行諸,子曰:"聞斯行之.’公西華曰:‘由也問聞斯行諸,子曰有父兄在;求也問聞斯行諸,子曰聞斯行之.赤也惑,取問.’子曰:
‘求也退,故進之;由也兼人,故退之.’"(《先進》)針對兩種極端,予以分別調節,使之符合度,這就是行中正,又叫行中道.
中庸的第二義為中和.中和是行中正後達到的一種和諧境界.孔子貴中,亦貴和.有子曰:"禮之用,和為貴,先王之道斯為美."(《學而》)"有子之言似孔子",此語可代表孔子思想."和",不是矛盾的調和,而是矛盾的對立統一,矛盾雙方在力量對比上達到均勢,同處於一個統一體中.無原則的調和叫"同",和同之辨,孔子是區別嚴格的,他說:"君子和而不同,小人同而不和."(《子路》)與孔子同時的齊國大賢晏嬰對此有形象的說明:譬之調羹,五味相劑叫和,以鹽濟鹽,以水濟水叫同.君臣之間,不同意見的互相匡補叫和,阿諛奉承叫同(《左傳》昭公二十年).和之與同,孰是孰非,不言自明.
中庸還有時中之義.時中,即適時用中.孔子曰:"君子之中庸也,君子而時中."(《禮記·中庸》)君子能審時度勢,在恰當之時用中於民,這便是具體問題具體分析,一把鑰匙開一把鎖,機智靈活,不膠不固.他說:"中人以上可語上也,中人以下不可語上也."(《雍也》)又說:"可與言而不與言,失人;不可與言而與之言,失言."皆此例.在進退出處上,孔子是待價而沽,伺機而動.他本來對古代隱者的獨立人格大加讚賞,但他本人卻並不一味盲從,曰:"我則異於是,無可無不可!"(《微子》)既不作事不關己高高掛起的山林隱士,又不願作屈己就人的俗吏.孟子說他"可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以佳而仕……孔子,聖之時者也!"(《萬章下》)中庸的基本特徵是不偏不倚,無過不及,它要求人們準確把握度,正確選擇時機,妥善運用手段,這些分寸是那樣地難以掌握,因而他說:"中庸之為德其至矣乎!民鮮久矣!"(《雍也》)天命觀念天命觀,又稱天人觀,是關於以天為代表的自然界(天)和自然規律(天命,或天道)及自然與人類關係(天人關係)的學說.孔子的天命觀,從現有資料看,似乎有物質之天與精神之天的雙重念義.他曾大氣磅礴地宣稱:"天何言哉!四時行焉,百物生焉.天何言哉!"(《陽貨》)天的行為表現為四時運行,天的作用表現為百物化生.這裏的天,是物質性的、客觀性的天.他也憤憤地說過:
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