至於文章寫得幹淨，每則可以自成一篇小文者，尤其不可多得。我真覺得奇
怪，何以中國文人這樣喜歡講那一套老話，如甘蔗滓的一嚼再嚼，還有那麽
好的滋味。最顯著的一例是關於所謂逆婦變豬這類的紀事。在阮元的《廣陵
詩事》卷九中有這樣的一則雲：
寶應成安若康保《皖遊集》載太平寺中一豕現婦人足，弓樣宛然，
同遊詫為異，餘笑而解之曰，此必妒婦後身也，人彘之冤今得平反矣，
因成一律，以《偶見》命題雲。憶元幼時間林庾泉雲，曾見某處一婦不
孝其姑遭雷擊，身變為彘，唯頭為人，後腳猶弓樣焉，越年餘複為雷殛
死。始意為不經之談，今見安若此詩，覺天地之大事變之奇，真難於恆
情度也。惜安若不向寺僧究其故而書之。
阮雲台本非俗物，於考據詞章之學也有成就，乃喜記錄此等惡濫故事，殊不
可解，且當初不信林庾泉，而後來忽信成安若以至不知為誰之寺僧，尤為可
笑。世上不乏妄人，編造《坐花誌果》等書，災梨禍棗，汗牛充棟，幾可自
成一庫，則亦聽之而已，雷塘庵主奈何也落此窠臼耶。中國人雖說是曆來受
儒家的薰陶，可是實在不能達到“未能事人焉能事鬼”的態度，一麵固然還
是“未知生”，一麵對於所謂臘月二十八的問題卻又很關心，於是就參照了
眼前的君主專製製度建設起一個冥司來，以寄託其一切的希望與喜懼。這是
大眾的意誌，讀書人原是其中的一分子，自然是同感的，卻要保留他們的優
越，去拿出古人說的本不合理的“神道設教”的一句話來做解說，於是士大
夫的神學也就成立了。民間自有不成文的神話與儀式，成文的則有《玉曆鈔
傳》，《陰騭文》，《感應篇》，《功過格》，這在讀書人的書桌上都是與
孔教的經有並列的資格的。照這個情形看來，中國文人思想之受神道教的支
配正是不足怪的事情，不過有些傑出的人於此也還未能免俗，令人覺得可惜，
因此他們所記的這好些東西隻能供給我們作材料，去考證他們的信仰，卻不
足供我們的玩味欣賞了。
對於鬼神報應等的意見我覺得劉青園的要算頂好。青園名玉書，漢軍正
藍旗，故書署遼陽玉書，生於幹隆三十二年(一七六七)，所著有《青園詩
草》四卷，《常談》四卷，行於世。《常談》卷一有雲：“鬼神奇蹟不止匹
夫匹婦言之鑿鑿，士紳亦嚐及之。唯餘風塵斯世未能一見，殊不可解。或因
才不足以為惡，故無鬼物侵陵，德不足以為善，亦無神靈嗬護。平庸坦率，
無所短長，眼界固宜如此。”又雲：“言有鬼言無鬼，兩意原不相背，何必
致疑。蓋有鬼者指古人論鬼神之理言，無鬼者指今人論鬼神之事言。”這個
說法頗妙。劉本係儒家，反釋道而不敢議周孔，故其說鬼神雲於理可有而於
事則必無也。又卷三雲：“餘家世不談鬼狐妖怪事，故幼兒輩曾不畏鬼，非
不畏，不知其可畏也。知狐狸，不知狐仙。知毒蟲惡獸盜賊之傷人，不知妖
魅之祟人，亦曾無鬼附人之事。又不知說夢占夢詳夢等事。”又一則列舉其
所信，有雲：
信祭鬼神宜誠敬，不信鬼神能監察人事。信西方有人其號為佛，不
信佛與我有何幹涉。信聖賢教人以倫常，不信聖賢教人以詩文。信醫藥
可治病，不信靈丹可長生。信擇地以安親，不信風水能福子孫。信相法
可辨賢愚邪正，不信麵目能見富貴功名。信死亡之氣病疫之氣觸人成疾，
不信殃煞撲人疫鬼祟人。信陰陽和燥濕通蓄泄有時為養，不信精氣閉涸
人事斷絕為道。信活潑為生機，不信枯寂為保固。信祭祀祖先為報本追
遠，不信冥中必待人間財物為用。似此之類不一而足，憶及者誌之，是
非亦不問人，亦不期人必宜如此。
此兩則清朗通達，是儒家最好的境地，正如高駿烈序文中所說，“使非行己
昭焯，入理堅深，事變周知，智識超曠，何以及此”，不算過譽，其實亦隻
是懂得人情物理耳，雖然他攻異端時往往太有儒教徒氣，如主張將“必願為
僧者呈明盡宮之”，也覺得幼稚可笑。卷三又論闈中果報雲：
鄉會兩闈，其間或有病者瘋者亡者縊者刎者，士子每惑於鬼神報複
相駭異。餘謂此無足怪。人至萬眾，何事不有，其故非一，概論之皆名
利縈心，得失為患耳。當其時默對諸題，文不得意，自顧絕無中理，則
百慮生焉，或慮貧不能歸，或憂饑寒無告，或懼父兄譴責，或恥親朋訕
笑，或債負追逼，或被人欺騙，種種慮念皆足以致愚夫之短見，而風寒
勞瘁病亡更常情也，惡足怪。若謂冤鬼纏擾，宿孽追尋，何時不可，而
必俟場期耶。倘其人不試，將置沉冤於不問乎。此理易知，又何疑焉。
人每津津談異，或以警士子之無行者，然亦下乘矣。猶憶己酉夏士子數
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怪，何以中國文人這樣喜歡講那一套老話，如甘蔗滓的一嚼再嚼，還有那麽
好的滋味。最顯著的一例是關於所謂逆婦變豬這類的紀事。在阮元的《廣陵
詩事》卷九中有這樣的一則雲：
寶應成安若康保《皖遊集》載太平寺中一豕現婦人足，弓樣宛然，
同遊詫為異，餘笑而解之曰，此必妒婦後身也，人彘之冤今得平反矣，
因成一律，以《偶見》命題雲。憶元幼時間林庾泉雲，曾見某處一婦不
孝其姑遭雷擊，身變為彘，唯頭為人，後腳猶弓樣焉，越年餘複為雷殛
死。始意為不經之談，今見安若此詩，覺天地之大事變之奇，真難於恆
情度也。惜安若不向寺僧究其故而書之。
阮雲台本非俗物，於考據詞章之學也有成就，乃喜記錄此等惡濫故事，殊不
可解，且當初不信林庾泉，而後來忽信成安若以至不知為誰之寺僧，尤為可
笑。世上不乏妄人，編造《坐花誌果》等書，災梨禍棗，汗牛充棟，幾可自
成一庫，則亦聽之而已，雷塘庵主奈何也落此窠臼耶。中國人雖說是曆來受
儒家的薰陶，可是實在不能達到“未能事人焉能事鬼”的態度，一麵固然還
是“未知生”，一麵對於所謂臘月二十八的問題卻又很關心，於是就參照了
眼前的君主專製製度建設起一個冥司來，以寄託其一切的希望與喜懼。這是
大眾的意誌，讀書人原是其中的一分子，自然是同感的，卻要保留他們的優
越，去拿出古人說的本不合理的“神道設教”的一句話來做解說，於是士大
夫的神學也就成立了。民間自有不成文的神話與儀式，成文的則有《玉曆鈔
傳》，《陰騭文》，《感應篇》，《功過格》，這在讀書人的書桌上都是與
孔教的經有並列的資格的。照這個情形看來，中國文人思想之受神道教的支
配正是不足怪的事情，不過有些傑出的人於此也還未能免俗，令人覺得可惜，
因此他們所記的這好些東西隻能供給我們作材料，去考證他們的信仰，卻不
足供我們的玩味欣賞了。
對於鬼神報應等的意見我覺得劉青園的要算頂好。青園名玉書，漢軍正
藍旗，故書署遼陽玉書，生於幹隆三十二年(一七六七)，所著有《青園詩
草》四卷，《常談》四卷，行於世。《常談》卷一有雲：“鬼神奇蹟不止匹
夫匹婦言之鑿鑿，士紳亦嚐及之。唯餘風塵斯世未能一見，殊不可解。或因
才不足以為惡，故無鬼物侵陵，德不足以為善，亦無神靈嗬護。平庸坦率，
無所短長，眼界固宜如此。”又雲：“言有鬼言無鬼，兩意原不相背，何必
致疑。蓋有鬼者指古人論鬼神之理言，無鬼者指今人論鬼神之事言。”這個
說法頗妙。劉本係儒家，反釋道而不敢議周孔，故其說鬼神雲於理可有而於
事則必無也。又卷三雲：“餘家世不談鬼狐妖怪事，故幼兒輩曾不畏鬼，非
不畏，不知其可畏也。知狐狸，不知狐仙。知毒蟲惡獸盜賊之傷人，不知妖
魅之祟人，亦曾無鬼附人之事。又不知說夢占夢詳夢等事。”又一則列舉其
所信，有雲：
信祭鬼神宜誠敬，不信鬼神能監察人事。信西方有人其號為佛，不
信佛與我有何幹涉。信聖賢教人以倫常，不信聖賢教人以詩文。信醫藥
可治病，不信靈丹可長生。信擇地以安親，不信風水能福子孫。信相法
可辨賢愚邪正，不信麵目能見富貴功名。信死亡之氣病疫之氣觸人成疾，
不信殃煞撲人疫鬼祟人。信陰陽和燥濕通蓄泄有時為養，不信精氣閉涸
人事斷絕為道。信活潑為生機，不信枯寂為保固。信祭祀祖先為報本追
遠，不信冥中必待人間財物為用。似此之類不一而足，憶及者誌之，是
非亦不問人，亦不期人必宜如此。
此兩則清朗通達，是儒家最好的境地，正如高駿烈序文中所說，“使非行己
昭焯，入理堅深，事變周知，智識超曠，何以及此”，不算過譽，其實亦隻
是懂得人情物理耳，雖然他攻異端時往往太有儒教徒氣，如主張將“必願為
僧者呈明盡宮之”，也覺得幼稚可笑。卷三又論闈中果報雲：
鄉會兩闈，其間或有病者瘋者亡者縊者刎者，士子每惑於鬼神報複
相駭異。餘謂此無足怪。人至萬眾，何事不有，其故非一，概論之皆名
利縈心，得失為患耳。當其時默對諸題，文不得意，自顧絕無中理，則
百慮生焉，或慮貧不能歸，或憂饑寒無告，或懼父兄譴責，或恥親朋訕
笑，或債負追逼，或被人欺騙，種種慮念皆足以致愚夫之短見，而風寒
勞瘁病亡更常情也，惡足怪。若謂冤鬼纏擾，宿孽追尋，何時不可，而
必俟場期耶。倘其人不試，將置沉冤於不問乎。此理易知，又何疑焉。
人每津津談異，或以警士子之無行者，然亦下乘矣。猶憶己酉夏士子數
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