現在，我們得出了我們的定義了嗎?天哪，在五花八門的解釋中，我們怎樣才能決定什麽是“真實的”基督教義，或什麽是上帝旨意的“正確”解釋呢?我們能夠從天主教的、路德派的、茲溫格利派的、再洗禮派的、胡斯派或加爾文派的注釋中找到異端的定義嗎?在宗教事務上，有沒有這樣一個絕對確定的，使《聖經》放之四海而皆準的東西?卡斯特利奧是夠勇敢的，他向剛愎自用的加爾文挑釁：用一個不過分的“不”字作答。《聖經》的含義時而清楚時而含糊。這位根本上篤信宗教的人寫道：“宗教的真理是在它們神秘的性質之中，在經過一千多年之後，它依然處於不斷的鬥爭之中，直到精神上的愛啟示我們，並最終下了結論，鮮血才會停止。”任何人解釋的《聖經》都會有錯誤，所以宗教寬容是基督教徒的首要責任。“如果所有的東西是象上帝的存在那樣一清二楚的話，基督教徒就可以很容易地在宗教事務上想到一條路上去。正象所有的國家都因承認存在著一個上帝而聯合起來。然而，既然一切都是模模糊糊的，基督教徒就應停止互相譴責。如果我們比異教徒聰明，那麽，讓我們表現得比他們更好、更有同情心吧。”
卡斯特利奧在他的專題論文中更進了一步。他認為，任何人，雖承認了基督教真理的基本原理，但未能以某種方式取悅於已確立的權威，就被稱為異端。因此，異端(在這兒我們終於觸及到了事情的核心)不是一個絕對的而是一個相對的概念，對一個天主教徒來說，一個加爾文派教徒當然是一個異端;對等地，對一個加爾文派教徒來說，一個再洗禮派教徒當然也是一個異端。一個人在法國是作為真正的信徒，而在日內瓦卻是一個異端。反之亦然。凡在一個國家裏將成為一個處火刑的罪犯，而在他的鄰邦就被推戴成為烈士。“有鑑於在一個城市或一個地區，他們把你稱為真正的信徒，而在另一個城市或毗鄰的地區，他們蔑視你為一個異端，因此，凡有人希望不被幹擾地生活，他必須有象城市和鄉村那麽多的信仰和宗教。”現在卡斯特利奧得出了他最後的和最大膽的公式。“當我思考什麽是真正的異端時，我隻能發現一個標準：我們在那些和我們觀點不同的人們的跟裏都是異端。”這看來簡單之極，幾乎陳腐又如此顯而易見。但是要說得如此坦率，在那些日子裏就需要巨大的道德上的勇氣。這一公式的重要性是：在整個時代，領導者們(無論是紅衣主教還是教士，天主教徒還是路德教徒)追獵異端是荒謬的，是由於錯覺所造成的。成千上萬的人受到迫害，被非法判處死刑，被絞殺、溺斃、燒死。他們是無辜的，因為他們沒有犯過任何反對上帝和國家的罪行：他們的行動範疇並沒有遠離他們的同代人，隻是在看不見的精神世界裏有距離。在世俗的法律上，又有誰被授權去指導他的夥伴的思想，或者把後者最根本的和最私下的信念認為是一個罪行呢?不是國家，也不是任何建立起來的權威。我們在《聖經》上讀到過“以塵世君王之物還諸塵世君王”(《聖經》馬太福音第二十三章);卡斯特利奧引用了路德的話，大意是，塵世的王國隻能指揮肉體;就靈魂而言，上帝不希望任何塵世的法律得以盛行。國家有權堅持要求每一子民按外界的和政治的製度辦事。因此，任何對內心世界的道德、宗教和(允許我加上)藝術上的信念進行官方幹涉，都意味著濫用職權和侵犯公民的神聖權利，隻要以上這些方麵不明顯地涉及背叛政府的實質(用近代的術語來說，隻要他們不進行政治煽動)。鑑於“涉及到這些事務時，每一個人都可以個人求助於上帝”，發生在內心世界的事是無需對政府負責的。政府當局和個人見解沒有任何關係，那麽，為什麽他們一碰到一些在哲學信念上與自己不同的人就唾沫四濺暴跳如雷呢?為什麽要立即報告警察局呢?為什麽要這樣殺氣騰騰地仇恨人呢?沒有和解的精神，就不可能有真正的人道。隻有當我們大家都抑製住自己的不寬容時，才能和平相處。在獲得信仰的統一之前，我們即使時時意見相左，至少也要做到共同了解，彼此相愛，和平相處。
“異端”是不應對這些屠殺、對這些玷辱了人名字的野蠻的迫害負責的。他們無可非議。不能因為一個人的思想或信念而找他的岔子。在這個被幻覺和狂熱攪亂了的世界上，總是有那麽多的罪行，它們是隨盲信和理論家的急躁而來的。這些理論家們不承認(除他們自己以外的)任何其它的思想、宗教或哲學是真實的。卡斯特利奧無情地嘲笑如此肆無忌憚的瘋狂。“人們是如此堅信他們自己意見的可靠性，或者更確切他說，是他們的錯覺肯定了他們自己意見的可靠性，以致於常置別人的意見於不顧。狂妄自大產生殘忍和迫害，因此，一個人將不會容忍其它人在任何方麵持不同的意見。雖然在今天有多少人口就有多少意見，但所有的教派都在譴責其它的教派，並希望至高無上地統治別人。那就說明了為什麽會有流放、驅逐、監禁、火刑和絞刑，以及為什麽打手們一直力圖鎮壓那些看來會使我們的老爺們和主子們不順眼的人的原因。他們常常因為一些說不出的理由而暴跳如雷。”一方的頑固，導致了另一方的頑固。其結果是精神上的不寬容，其結果“是殘忍，是野蠻，是幹獸性行為的欲望。我們今天看到許多人由於被誣衊而激動，以至於看到有人判了死刑，先仁慈地絞死他，再點火焚屍，他們也會怒氣沖沖。”
隻有一件事能把人類從野蠻主義中拯救出來——宗教寬容。我們的世界大得足以容納許多真理。如果人們互相友好的話，就能和睦地同住。“讓我們彼此寬容吧，讓我們不要譴責別人的信仰吧。”追獵異端人和任何一種對不同觀點的迫害一樣，是不必要的。鑑於加爾文，為了開脫罪責，祈求權貴們不郵使用火和劍去消滅異端，卡斯特利奧懇請那些當權者“傾向於仁慈那邊，永遠不要屈服於煽動你去謀殺的那些人。因為，當你麵對最後審判時，他們不會站在你的旁邊幫助你;他們為了為自己辯護什麽都幹得出來。請相信我，如果基督今天還在世，他不會建議你去殺害那些叫著基督名字的人，即使在某些細節上他們可能有錯，或有可能偏離了正確的道路也罷。”
就象在正常情況下需要解決學術上的問題一樣，塞巴斯蒂安·卡斯特利奧平心靜氣地討論了那棘手的問題：所謂的異端究屬有罪或無罪。在仔細地權衡了正反兩方麵的理由之後，他要求建立一個自由精神的城市，使那些被追獵的可憐蟲有可能有一個避難之所。雖然卡斯特利奧明確地肯定自己的立場，但仍然很謙遜地提出了自己的意見;反觀那些宗派主義者，就好象市場上的小販一樣，大聲吹噓他們教條主義的貨色。這些氣量狹窄的教義至上主義者們，每一個人都從布道台上發出這樣的尖叫：隻有他，而不是別人所兜售的，是真正的信仰;隻有通過他的聲音和言論，上帝的意誌才得以宣揚。而卡斯特利奧隻是簡單他說：“我不向你們自稱為上帝派未的先知，我從群眾中來，厭惡爭論，唯一的願望是：不要通過爭吵，而通過有同情心的愛;不要通過外在的實踐，而通過心中內在的禮拜來尋求建立宗教。”教義至上主義者彼此對話時猶如小學生對小學生、奴隸對奴隸，但人道主義者卻象兄弟對兄弟、人對人地講話。
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卡斯特利奧在他的專題論文中更進了一步。他認為，任何人，雖承認了基督教真理的基本原理，但未能以某種方式取悅於已確立的權威，就被稱為異端。因此，異端(在這兒我們終於觸及到了事情的核心)不是一個絕對的而是一個相對的概念，對一個天主教徒來說，一個加爾文派教徒當然是一個異端;對等地，對一個加爾文派教徒來說，一個再洗禮派教徒當然也是一個異端。一個人在法國是作為真正的信徒，而在日內瓦卻是一個異端。反之亦然。凡在一個國家裏將成為一個處火刑的罪犯，而在他的鄰邦就被推戴成為烈士。“有鑑於在一個城市或一個地區，他們把你稱為真正的信徒，而在另一個城市或毗鄰的地區，他們蔑視你為一個異端，因此，凡有人希望不被幹擾地生活，他必須有象城市和鄉村那麽多的信仰和宗教。”現在卡斯特利奧得出了他最後的和最大膽的公式。“當我思考什麽是真正的異端時，我隻能發現一個標準：我們在那些和我們觀點不同的人們的跟裏都是異端。”這看來簡單之極，幾乎陳腐又如此顯而易見。但是要說得如此坦率，在那些日子裏就需要巨大的道德上的勇氣。這一公式的重要性是：在整個時代，領導者們(無論是紅衣主教還是教士，天主教徒還是路德教徒)追獵異端是荒謬的，是由於錯覺所造成的。成千上萬的人受到迫害，被非法判處死刑，被絞殺、溺斃、燒死。他們是無辜的，因為他們沒有犯過任何反對上帝和國家的罪行：他們的行動範疇並沒有遠離他們的同代人，隻是在看不見的精神世界裏有距離。在世俗的法律上，又有誰被授權去指導他的夥伴的思想，或者把後者最根本的和最私下的信念認為是一個罪行呢?不是國家，也不是任何建立起來的權威。我們在《聖經》上讀到過“以塵世君王之物還諸塵世君王”(《聖經》馬太福音第二十三章);卡斯特利奧引用了路德的話，大意是，塵世的王國隻能指揮肉體;就靈魂而言，上帝不希望任何塵世的法律得以盛行。國家有權堅持要求每一子民按外界的和政治的製度辦事。因此，任何對內心世界的道德、宗教和(允許我加上)藝術上的信念進行官方幹涉，都意味著濫用職權和侵犯公民的神聖權利，隻要以上這些方麵不明顯地涉及背叛政府的實質(用近代的術語來說，隻要他們不進行政治煽動)。鑑於“涉及到這些事務時，每一個人都可以個人求助於上帝”，發生在內心世界的事是無需對政府負責的。政府當局和個人見解沒有任何關係，那麽，為什麽他們一碰到一些在哲學信念上與自己不同的人就唾沫四濺暴跳如雷呢?為什麽要立即報告警察局呢?為什麽要這樣殺氣騰騰地仇恨人呢?沒有和解的精神，就不可能有真正的人道。隻有當我們大家都抑製住自己的不寬容時，才能和平相處。在獲得信仰的統一之前，我們即使時時意見相左，至少也要做到共同了解，彼此相愛，和平相處。
“異端”是不應對這些屠殺、對這些玷辱了人名字的野蠻的迫害負責的。他們無可非議。不能因為一個人的思想或信念而找他的岔子。在這個被幻覺和狂熱攪亂了的世界上，總是有那麽多的罪行，它們是隨盲信和理論家的急躁而來的。這些理論家們不承認(除他們自己以外的)任何其它的思想、宗教或哲學是真實的。卡斯特利奧無情地嘲笑如此肆無忌憚的瘋狂。“人們是如此堅信他們自己意見的可靠性，或者更確切他說，是他們的錯覺肯定了他們自己意見的可靠性，以致於常置別人的意見於不顧。狂妄自大產生殘忍和迫害，因此，一個人將不會容忍其它人在任何方麵持不同的意見。雖然在今天有多少人口就有多少意見，但所有的教派都在譴責其它的教派，並希望至高無上地統治別人。那就說明了為什麽會有流放、驅逐、監禁、火刑和絞刑，以及為什麽打手們一直力圖鎮壓那些看來會使我們的老爺們和主子們不順眼的人的原因。他們常常因為一些說不出的理由而暴跳如雷。”一方的頑固，導致了另一方的頑固。其結果是精神上的不寬容，其結果“是殘忍，是野蠻，是幹獸性行為的欲望。我們今天看到許多人由於被誣衊而激動，以至於看到有人判了死刑，先仁慈地絞死他，再點火焚屍，他們也會怒氣沖沖。”
隻有一件事能把人類從野蠻主義中拯救出來——宗教寬容。我們的世界大得足以容納許多真理。如果人們互相友好的話，就能和睦地同住。“讓我們彼此寬容吧，讓我們不要譴責別人的信仰吧。”追獵異端人和任何一種對不同觀點的迫害一樣，是不必要的。鑑於加爾文，為了開脫罪責，祈求權貴們不郵使用火和劍去消滅異端，卡斯特利奧懇請那些當權者“傾向於仁慈那邊，永遠不要屈服於煽動你去謀殺的那些人。因為，當你麵對最後審判時，他們不會站在你的旁邊幫助你;他們為了為自己辯護什麽都幹得出來。請相信我，如果基督今天還在世，他不會建議你去殺害那些叫著基督名字的人，即使在某些細節上他們可能有錯，或有可能偏離了正確的道路也罷。”
就象在正常情況下需要解決學術上的問題一樣，塞巴斯蒂安·卡斯特利奧平心靜氣地討論了那棘手的問題：所謂的異端究屬有罪或無罪。在仔細地權衡了正反兩方麵的理由之後，他要求建立一個自由精神的城市，使那些被追獵的可憐蟲有可能有一個避難之所。雖然卡斯特利奧明確地肯定自己的立場，但仍然很謙遜地提出了自己的意見;反觀那些宗派主義者，就好象市場上的小販一樣，大聲吹噓他們教條主義的貨色。這些氣量狹窄的教義至上主義者們，每一個人都從布道台上發出這樣的尖叫：隻有他，而不是別人所兜售的，是真正的信仰;隻有通過他的聲音和言論，上帝的意誌才得以宣揚。而卡斯特利奧隻是簡單他說：“我不向你們自稱為上帝派未的先知，我從群眾中來，厭惡爭論，唯一的願望是：不要通過爭吵，而通過有同情心的愛;不要通過外在的實踐，而通過心中內在的禮拜來尋求建立宗教。”教義至上主義者彼此對話時猶如小學生對小學生、奴隸對奴隸，但人道主義者卻象兄弟對兄弟、人對人地講話。
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