這些獨立的思想家們，當然把燒死塞維特斯和加爾文為自己的行動辯護的兇惡的小冊子看成是宣戰。在如此蠻橫的挑戰麵前，他們被憤怒和恐怖激怒了。他們認識到爭端是決定性的。如果對這樣一個荒謬的行為不起而應戰的話，那麽，歐洲的思想自由就到了末日。強權會代替正義。“在如此燦爛的黎明之後”，在宗教改革高舉的“良心的自由”的旗幟遍及世界之後，難道還要退化迴到“昔米萊人的黑暗”嗎?難道在某個方麵持有與加爾文不同觀點的基督教徒都要用火和劍把他們斬盡殺絕嗎?在上千個同樣的火把從查佩爾高台上引燃之前的關鍵時刻，難道沒有必要高聲宣稱：凡在精神事務上持有和有權力者不同觀點的人，絕對不能象野獸一般地加以追獵，或者把他們象強盜和殺人犯那樣殘酷地處決。即使已經晚了一點，但全世界一定要明確地懂得，不寬容是非基督教的，而實行恐怖政治是不人造的。為了被迫害者和反對迫害者，我們必須直言不諱。
必須大聲地清楚他說出意見——但這仍還可能嗎?有許多時候，最簡單的和最無分歧的真理，在它能傳播出去以前須偽裝一下，最人道和最神聖的思想，得象小偷一樣戴上假麵具和麵紗偷偷摸摸地從後門運出，因為前門有巡捕和當局的僱傭軍們看守著。曆史一再會重現這樣荒謬的情景：煽動一個人或一個信仰去反對另一個人或另一個信仰的反而受到寬容和鼓勵;而一切妥協的傾向，所有和平的理想卻藉口他們危及了一些宗教的或非宗教的團體而加以懷疑和鎮壓。他們被打上“失敗主義者”的烙印，由於他們世界性的人道主義者的傾向，他們很可能會暗中破壞虔誠的或愛國的熱情。這樣，在加爾文所建立的恐怖之下，卡斯特利奧和他的信徒們不敢公開傳播他們的觀點。一個代表宗教寬容的宣言，一個如同卡斯特利奧等人所設計的那樣的對人類博愛的唿籲，甚至在當天就會被精神上的專政的禁令所挫敗。
因此，必須要以機巧來對抗暴力。有人特地杜撰了一個名字叫“馬丁努斯·比利阿斯”，據說是一本新書的作者。實際上這是卡斯特利奧的書，扉頁上出現了假名和假印刷地點(馬德堡，而不是巴塞爾)。但最主要是書的內容。表麵上，這本書是科學或神學論文，實際上卻是營救被迫害的無辜者的唿籲書。它看起來好象有些書生氣，內容是博學的基督教士和其它權威人士在討論問題。(原文是拉丁文，翻譯過來就是：)“有關異端，是否應該迫害他們，應該怎樣處置他們，許多有學問的新老著作者作了闡述。”確實，無論是誰，隻要他翻幾頁《論異端》就會完全相信，這本書隻是一本虔誠的神學小冊子。因為在這本書裏，他會找到天主教會最著名的神父們——聖·奧古斯丁、聖·克萊索斯托姆、聖·傑羅姆的主張和偉大的新教權威(諸如路德和塞巴斯蒂安·弗蘭克)或無黨派人道主義者(如伊拉茲馬斯)著作中的選段，和平地並列在一起。此書當然隻是一冊摘自各種不同的哲學家們著作的法理學和神學彙編。它的目的是幫助讀者對有關因難問題樹立一個不偏不倚的觀點。但是，略作一較深入的檢查，就能發現，這本書隻摘錄對異端判決死刑認為是不正常的那些意見。那本書的機巧，那唯一的惡意，在於它的極度認真。事實上，它在權威們譴責用極刑對付異端的許多文章中，插進去一個看來會使加爾文感到特別惱怒的名字：加爾文自己的名字。約翰·加爾文在他自己受迫害的日子裏曾經散播過反對殘忍地求助於火和劍的觀點。殺害塞維特斯的兇手，加爾文，被以前的加爾文譴責為違反基督教義。下麵是加爾文署名的文章：“使用武器對付那些被教會逐出的人，並否認他們擁有全人類共同的權利是反基督教義的。”
但是，衡量一本書的價值是它公開表示了什麽，而不是隱藏的看不出來的意義。在給沃登堡公爵的獻辭中，卡斯特利奧是一絲不苟的。這篇獻辭的開頭和結尾，把神學選集的編輯者提高到逃亡的論戰者的水平之上。雖然給公爵的獻辭不過寥寥十幾頁，但它們是主張思想自由和在歐洲有一個神聖避難所的首次記載。雖然所寫的僅對異端有利，獻辭仍為後來那些因要求政治上或哲學上的獨立而遭到迫害的人們，作了生動的辯護。對精神正義宿仇的鬥爭，對那些希望鎮壓與他們宗派相反意見狹隘性的狂熱者的鬥爭，在此明確地展開了。現在，那宗教限製的概念勝利地對抗著宗教寬容的概念，後者的散布，是在地球上清算仇恨的唯一方法。
卡斯特利奧以不帶偏見的邏輯性，明晰地、無可辯駁地發展了他的論點。爭論的問題是：對純粹思想上觸犯的異端是否應加以迫害、處死。但在討論這個問題以前，卡斯特利奧質問道：“異端這一術語真正的含義是什麽?”我們對誰可加以異端的稱號而不失公正?卡斯特利奧口答如下：“我不相信所有名為異端的是真正的異端……這一稱號在今天已變得如此荒謬、”如此可怖、具有如此恥辱的氣氛，以致於如果有人要去掉他的一個私仇，他發現最容易的方法就是控告這人是異端。一旦其它人聽到這可怕的名字，他們就嚇得魂飛魄散，掩耳不迭，就會盲目地不僅對被說成是異端的，而且對那些膽敢為他講一句好話的人進行攻擊。”
卡斯特利奧拒絕傳染上這樣的迫害歇斯底裏症。他知道，每一時代都會發現一群新的倒黴鬼，成為傾注集體仇恨的怨府。有時候是由於他們的宗教信仰，有時候是由於他們的膚色、他們的種族、他們的血統、他們的社會意識、他們的哲學。那些比較小和弱的團體的成員們，被用來作為潛藏在我們身上這麽多的精力發泄的靶子。口號和時機可以改變，但中傷、蔑視和破壞是不變的。現在，卡斯特利奧宣稱，一個聰明人是不會被這樣誹謗性的言論所矇騙，也不會由於群眾本能的憤怒而隨波逐流的。他懷著進一步獻身於公正和正義的決心，一次又一次地探索著公理。因此，就異端而論，“馬丁努斯·比利阿斯”拒絕採取權威性的態度，除非他能全麵掌握這一個詞的重要意義。
然而，異端是什麽呢?卡斯特利奧一再迴到這個問題上。因為加爾文和宗教法庭的其它審問官宣稱，《聖經》是唯一有效的法律文件。比利阿斯非常仔細地在《聖經》的字裏行間中尋找著。瞧，他在經典裏找不到那個詞和那個概念。因為，首先要存在著一個教義的係統、一個正教、一個統一的教義，“異端”這個詞才有可能得以流傳。要先確定教會，然後才有人背叛教會。在《聖經》裏，我們的確發現有關不信教者和有必要對他加以懲罰的記載。但這並不是說，一個不信教者因此就是異端。塞維特斯事件為此提供了證明。那些被稱為異端的人，特別是再洗禮教徒，堅持稱他們是真正的和真實的基督教徒，把耶穌基督尊為最崇高的和最敬愛的典範。因為從來沒有一個基督教徒把一個突厥人、一個猶太人或一個異教徒叫做“異端”。異端一定完全是在基督教範圍內所犯的罪行。這樣，我們得出了一個新的定義：異端者，雖身為基督教徒，但不承認“真實的”基督教義，頑固地以這樣或那樣的方式偏離“正”道之謂也。
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必須大聲地清楚他說出意見——但這仍還可能嗎?有許多時候，最簡單的和最無分歧的真理，在它能傳播出去以前須偽裝一下，最人道和最神聖的思想，得象小偷一樣戴上假麵具和麵紗偷偷摸摸地從後門運出，因為前門有巡捕和當局的僱傭軍們看守著。曆史一再會重現這樣荒謬的情景：煽動一個人或一個信仰去反對另一個人或另一個信仰的反而受到寬容和鼓勵;而一切妥協的傾向，所有和平的理想卻藉口他們危及了一些宗教的或非宗教的團體而加以懷疑和鎮壓。他們被打上“失敗主義者”的烙印，由於他們世界性的人道主義者的傾向，他們很可能會暗中破壞虔誠的或愛國的熱情。這樣，在加爾文所建立的恐怖之下，卡斯特利奧和他的信徒們不敢公開傳播他們的觀點。一個代表宗教寬容的宣言，一個如同卡斯特利奧等人所設計的那樣的對人類博愛的唿籲，甚至在當天就會被精神上的專政的禁令所挫敗。
因此，必須要以機巧來對抗暴力。有人特地杜撰了一個名字叫“馬丁努斯·比利阿斯”，據說是一本新書的作者。實際上這是卡斯特利奧的書，扉頁上出現了假名和假印刷地點(馬德堡，而不是巴塞爾)。但最主要是書的內容。表麵上，這本書是科學或神學論文，實際上卻是營救被迫害的無辜者的唿籲書。它看起來好象有些書生氣，內容是博學的基督教士和其它權威人士在討論問題。(原文是拉丁文，翻譯過來就是：)“有關異端，是否應該迫害他們，應該怎樣處置他們，許多有學問的新老著作者作了闡述。”確實，無論是誰，隻要他翻幾頁《論異端》就會完全相信，這本書隻是一本虔誠的神學小冊子。因為在這本書裏，他會找到天主教會最著名的神父們——聖·奧古斯丁、聖·克萊索斯托姆、聖·傑羅姆的主張和偉大的新教權威(諸如路德和塞巴斯蒂安·弗蘭克)或無黨派人道主義者(如伊拉茲馬斯)著作中的選段，和平地並列在一起。此書當然隻是一冊摘自各種不同的哲學家們著作的法理學和神學彙編。它的目的是幫助讀者對有關因難問題樹立一個不偏不倚的觀點。但是，略作一較深入的檢查，就能發現，這本書隻摘錄對異端判決死刑認為是不正常的那些意見。那本書的機巧，那唯一的惡意，在於它的極度認真。事實上，它在權威們譴責用極刑對付異端的許多文章中，插進去一個看來會使加爾文感到特別惱怒的名字：加爾文自己的名字。約翰·加爾文在他自己受迫害的日子裏曾經散播過反對殘忍地求助於火和劍的觀點。殺害塞維特斯的兇手，加爾文，被以前的加爾文譴責為違反基督教義。下麵是加爾文署名的文章：“使用武器對付那些被教會逐出的人，並否認他們擁有全人類共同的權利是反基督教義的。”
但是，衡量一本書的價值是它公開表示了什麽，而不是隱藏的看不出來的意義。在給沃登堡公爵的獻辭中，卡斯特利奧是一絲不苟的。這篇獻辭的開頭和結尾，把神學選集的編輯者提高到逃亡的論戰者的水平之上。雖然給公爵的獻辭不過寥寥十幾頁，但它們是主張思想自由和在歐洲有一個神聖避難所的首次記載。雖然所寫的僅對異端有利，獻辭仍為後來那些因要求政治上或哲學上的獨立而遭到迫害的人們，作了生動的辯護。對精神正義宿仇的鬥爭，對那些希望鎮壓與他們宗派相反意見狹隘性的狂熱者的鬥爭，在此明確地展開了。現在，那宗教限製的概念勝利地對抗著宗教寬容的概念，後者的散布，是在地球上清算仇恨的唯一方法。
卡斯特利奧以不帶偏見的邏輯性，明晰地、無可辯駁地發展了他的論點。爭論的問題是：對純粹思想上觸犯的異端是否應加以迫害、處死。但在討論這個問題以前，卡斯特利奧質問道：“異端這一術語真正的含義是什麽?”我們對誰可加以異端的稱號而不失公正?卡斯特利奧口答如下：“我不相信所有名為異端的是真正的異端……這一稱號在今天已變得如此荒謬、”如此可怖、具有如此恥辱的氣氛，以致於如果有人要去掉他的一個私仇，他發現最容易的方法就是控告這人是異端。一旦其它人聽到這可怕的名字，他們就嚇得魂飛魄散，掩耳不迭，就會盲目地不僅對被說成是異端的，而且對那些膽敢為他講一句好話的人進行攻擊。”
卡斯特利奧拒絕傳染上這樣的迫害歇斯底裏症。他知道，每一時代都會發現一群新的倒黴鬼，成為傾注集體仇恨的怨府。有時候是由於他們的宗教信仰，有時候是由於他們的膚色、他們的種族、他們的血統、他們的社會意識、他們的哲學。那些比較小和弱的團體的成員們，被用來作為潛藏在我們身上這麽多的精力發泄的靶子。口號和時機可以改變，但中傷、蔑視和破壞是不變的。現在，卡斯特利奧宣稱，一個聰明人是不會被這樣誹謗性的言論所矇騙，也不會由於群眾本能的憤怒而隨波逐流的。他懷著進一步獻身於公正和正義的決心，一次又一次地探索著公理。因此，就異端而論，“馬丁努斯·比利阿斯”拒絕採取權威性的態度，除非他能全麵掌握這一個詞的重要意義。
然而，異端是什麽呢?卡斯特利奧一再迴到這個問題上。因為加爾文和宗教法庭的其它審問官宣稱，《聖經》是唯一有效的法律文件。比利阿斯非常仔細地在《聖經》的字裏行間中尋找著。瞧，他在經典裏找不到那個詞和那個概念。因為，首先要存在著一個教義的係統、一個正教、一個統一的教義，“異端”這個詞才有可能得以流傳。要先確定教會，然後才有人背叛教會。在《聖經》裏，我們的確發現有關不信教者和有必要對他加以懲罰的記載。但這並不是說，一個不信教者因此就是異端。塞維特斯事件為此提供了證明。那些被稱為異端的人，特別是再洗禮教徒，堅持稱他們是真正的和真實的基督教徒，把耶穌基督尊為最崇高的和最敬愛的典範。因為從來沒有一個基督教徒把一個突厥人、一個猶太人或一個異教徒叫做“異端”。異端一定完全是在基督教範圍內所犯的罪行。這樣，我們得出了一個新的定義：異端者，雖身為基督教徒，但不承認“真實的”基督教義，頑固地以這樣或那樣的方式偏離“正”道之謂也。
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