太陽落下山去，在天邊染出大片晚霞。西邊的城樓在這漫天霞光中，鑲上金邊。
王宵獵放下酒杯，看著晚霞，緩緩說道：“這個世界上，人住在一起，除非是部落，凡是國家，都有國君，有官員，有差役。我經常在想，為什麽有這些人？老子說人的生活，應當雞犬之聲相聞，民老死不相往來。對不對？許多人說不對。我覺得，不能這麽簡單地說不對，而是有條件的。如果自己家裏什麽都有，要什麽有什麽，減少人與人之間的交往也沒有什麽不對。”
說到這裏，王宵獵看著眾人，問道：“你們說是不是？”
其餘人茫然地搖了搖頭。王宵獵的話，初看起來有許多話可以接，但細想起來未必。
王宵獵道：“人活在世界上，許多時候不是必須如此，而是不得不如此。韓非說，遠古之時，人民少而禽獸眾。其實何止禽獸眾，什麽東西都多。如果周圍沒有猛獸，隨便打隻鹿，捕條魚，便就夠了一家人口食。到了後來，人越來越多，口食就不那麽容易，人又學會了種地。再到後來，不隻是種地，還有各種各樣的新奇的東西。比如喝的酒，熏的香，睡的床，用的桌，器物越來越精美。再到後來，又有絲竹之聲，美人歌舞，許多好看好玩的東西。”
說到這裏，王宵獵舉起酒杯，一飲而下。道：“這個世界很繁華，這個世界其實很有意思的。”
眾人一起喝了酒。放下杯，都看著王宵獵。大家都覺得，今天王宵獵說的不一般。
王宵獵道：“這些好看的，好玩的，你想要有，我也想要有。但又沒有那麽多？怎麽辦呢？有人就講要去除欲望，說人生是苦的，苦的根源就是欲望。也有人說，有能者居之。還有人說，有德者居之。這樣說有這樣說的道理，那樣說有那樣的道理。到底有沒有道理呢？我說，都有道理！”
“有道理又如何？就要求我也照著那個樣子活？憑什麽要別人告訴我怎麽活？這樣不行的！”
說到這裏，王宵獵把酒杯重重按在桌子上，看著眾人道：“諸位大多都是自小讀聖賢書，學的是聖賢大道理。書裏說我們要做君子，要做好人，要這樣，要那樣，不能怎麽樣。有沒有道理？有道理。但有道理又如何呢？就要求我們都那樣活？”
陳與義聽得目瞪口呆。過了一會才道：“鎮撫，我們讀聖賢書，自然應該做君子！”
“為什麽做君子？”王宵獵搖了搖頭。“要我說，君子如北辰，高高在天上，指引著一個方向，卻不能夠摘在手裏。那些做君子的道理，可以指引著我們如何在這世上做人，並不能讓我們做君子。”
陳與義和陳求道對視一眼，都覺得震驚無比。
王宵獵道：“我們漢人，學的儒學之道，所以許多人想著做君子。而那些胡人，不懂儒家道理，又怎麽樣呢？還有西邊的波斯、大食人，他們就不想做君子。還有更西邊的人，聽說都想做神棍呢。所以說啊，人活在這世界上，有各種各樣的活法，不一定都要做君子。”
說到這裏，王宵獵想了想。道：“我說這些的意思，不是否定讀聖賢書，更不是否定做君子，而是說還有其他的活法、想法。不能因為他們不跟我們一樣，就覺得不對。一個政權的官員，治下的百姓各種各樣。有講究忠孝仁義的，還有拜佛參禪的，還有吃丹修仙的，還有就想舒服過日子的。這些官員，要盡力讓所有的人在自己治下活得自在快樂。所以這些官員，有很高的要求。”
陳與義道：“鎮撫說過，要精選官員，就是這個意思了？”
王宵獵搖了搖頭：“不僅僅是這個意思，還有其他的意思。像我前麵說的，你有你的道理，我有我的道理，他還有他的道理。這些道理，許多是真地有道理，並不是強辨。比如說儒家賢者，荀子講人性本惡，孟子又講人性本善。人性到底是善還是惡？”
陳求道道：“本朝之前，天下信奉荀子的人多一些，信奉人性本惡的人也就多一些。到了本朝，儒者推崇韓愈，尊奉孟子的又多了一些，變成信人性本善的人多一些。”
“那到底人性是善，還是惡？”王宵獵笑了笑。“人性若本是惡的，就有一套治理方法。而人性若本是善的，又是另一套治理方法。到底是善是惡？要我說，本來沒有什麽人性，更沒有天生是善是惡。人就是人，就是娘胎生下來，活在這世上。說人性是善還是惡，不過是推銷自己的一套治國理論罷了。”
《三字經》講，人之初，性本善，性相近，習相遠。這是儒家的一種看法，還有其他的看法。特別是在宋朝，又有性情理論，最後還有朱熹的存天理，滅人欲，學者進行了許多的討論。這個問題非常重要，直接關係到學者的治國理論。
後世的人對中國學者曆史上的爭論多不了解，對於人性認識的重要性也不關注。換一個領域，大家都知道經濟學中有一個理性人假設。認為參與經濟活動的都是理性人，理論才有了基礎。這個理性人假設，與儒家對人性的認識有其相似之處。從人性是善是惡出發，推導出應該怎麽治理國家和百姓。
見眾人疑惑地看著自己，王宵獵擺了擺手：“所以我們這裏不必討論人性是善是惡，也不必由此來推出應該怎麽行政。政權的本質，就是這麽多人聚到一起，一起生活，一起工作，要管理這麽多人。人是不是一定要聚在一起生活，不重要。未來人是不是還是這樣生活，不重要。重要的是，我們現在麵臨的是什麽樣子，想治理成什麽樣子。是要人人安守本分，吃飽穿暖，無欲無求，還是過得一天比一天好，一代更比一代強。前人走路，現在的人騎馬，後代的人坐車，更後代的人要在天上飛——”
聽到這裏，一直聽得滿頭霧水的牛皋忍不住，“噗嗤”笑了出來：“觀察說的好笑，人如何會在天上飛？若是能在天上飛，不是成了神仙？”
王宵獵笑著道：“能把風箏放上天，為何人不能在天上飛？”
牛皋聽了不由愣住。過了好一會才道：“風箏放上天是一迴事，人飛上天又是另一迴事。”
王宵獵道：“或許有一天，就本來就是一迴事呢？我們不能把話說死了，認為就是做不到。我的腦子啊，是個非常神奇的東西，什麽都想得出來。初想出來的時候，都覺得是奇思妙想。等到了有一天，不定就變成了稀鬆平常。”
牛皋住口不語。看看眾人，隻好自己在那裏迷惑。
王宵獵道：“我說了這麽多，就是一個意思。治理國家，選官員，不能被各種說法限製住。治理百姓其實非常地簡單，就是讓百姓過得越來越好，不要有什麽煩心事。而不是說這個人是大儒，那個人是有道高僧，諸如此類，選進官府裏來。而是每個官員，有一個標準。做這個官，要有什麽能力，需要做什麽事情。做了這個官，什麽事情不能夠做，什麽事情必須做。如果做不到，有什麽懲罰。如果做得到，有什麽獎勵。做了這個官，一個月能賺多少錢，有什麽樣的福利。”
陳與義道：“鎮撫，選官員無非是選賢與任能。我們讀書人讀聖賢書，本就是要為君子，入朝則做賢臣。若如你所說，豈不是跟商人請人一般！”
王宵獵搖了搖頭：“許多時候，朝廷裏選官員，還不如商人請人呢。當然，我們的官員，不隻是這樣的要求。這隻是最低的要求，官員必須做到。朝廷裏的官員，還有庶官和侍從之分呢。更高的要求，對應的是其他等級。”
說到這裏，王宵獵想了想，道：“這以說吧，這些官員，就如同一件一件衣服。做了官，就如穿上了這件衣服，有官的權力，享受官的待遇。脫了衣服，便就是尋常百姓。官員的權力待遇，便就在那件公服上。什麽微服私訪，體察民情，我是不提倡的。穿著公服，這些內容也要了解。說明白一點，這些官員隻是因為穿著公服，所以他們是官員。而不是因為是這個人所以是官員。”
陳與義聽了，不由皺起眉頭。
王宵獵道：“官員是因為做這個職位，穿著官服。除此之外，還有道德高尚之人，清選之士，那就是另一個係統，如朝廷之貼職。這樣說，你們應該明白了吧？”
陳與義看看陳求道，說道：“有些明白，但有些地方又有些不明白。”
王宵獵道：“我說的簡單一點。所謂官員，是官府認為哪些事情需要官管，需要做什麽事情，選出合適的人來穿那件官服。官府看的是官員和吏員的能力，官員和吏員事情做好了得到較高的待遇。選賢與任能來說，就是任能。還有道德之士，就是選賢，是另一個體係。”
王宵獵放下酒杯，看著晚霞，緩緩說道：“這個世界上，人住在一起，除非是部落，凡是國家，都有國君，有官員，有差役。我經常在想，為什麽有這些人？老子說人的生活，應當雞犬之聲相聞，民老死不相往來。對不對？許多人說不對。我覺得，不能這麽簡單地說不對，而是有條件的。如果自己家裏什麽都有，要什麽有什麽，減少人與人之間的交往也沒有什麽不對。”
說到這裏，王宵獵看著眾人，問道：“你們說是不是？”
其餘人茫然地搖了搖頭。王宵獵的話，初看起來有許多話可以接，但細想起來未必。
王宵獵道：“人活在世界上，許多時候不是必須如此，而是不得不如此。韓非說，遠古之時，人民少而禽獸眾。其實何止禽獸眾，什麽東西都多。如果周圍沒有猛獸，隨便打隻鹿，捕條魚，便就夠了一家人口食。到了後來，人越來越多，口食就不那麽容易，人又學會了種地。再到後來，不隻是種地，還有各種各樣的新奇的東西。比如喝的酒，熏的香，睡的床，用的桌，器物越來越精美。再到後來，又有絲竹之聲，美人歌舞，許多好看好玩的東西。”
說到這裏，王宵獵舉起酒杯，一飲而下。道：“這個世界很繁華，這個世界其實很有意思的。”
眾人一起喝了酒。放下杯，都看著王宵獵。大家都覺得，今天王宵獵說的不一般。
王宵獵道：“這些好看的，好玩的，你想要有，我也想要有。但又沒有那麽多？怎麽辦呢？有人就講要去除欲望，說人生是苦的，苦的根源就是欲望。也有人說，有能者居之。還有人說，有德者居之。這樣說有這樣說的道理，那樣說有那樣的道理。到底有沒有道理呢？我說，都有道理！”
“有道理又如何？就要求我也照著那個樣子活？憑什麽要別人告訴我怎麽活？這樣不行的！”
說到這裏，王宵獵把酒杯重重按在桌子上，看著眾人道：“諸位大多都是自小讀聖賢書，學的是聖賢大道理。書裏說我們要做君子，要做好人，要這樣，要那樣，不能怎麽樣。有沒有道理？有道理。但有道理又如何呢？就要求我們都那樣活？”
陳與義聽得目瞪口呆。過了一會才道：“鎮撫，我們讀聖賢書，自然應該做君子！”
“為什麽做君子？”王宵獵搖了搖頭。“要我說，君子如北辰，高高在天上，指引著一個方向，卻不能夠摘在手裏。那些做君子的道理，可以指引著我們如何在這世上做人，並不能讓我們做君子。”
陳與義和陳求道對視一眼，都覺得震驚無比。
王宵獵道：“我們漢人，學的儒學之道，所以許多人想著做君子。而那些胡人，不懂儒家道理，又怎麽樣呢？還有西邊的波斯、大食人，他們就不想做君子。還有更西邊的人，聽說都想做神棍呢。所以說啊，人活在這世界上，有各種各樣的活法，不一定都要做君子。”
說到這裏，王宵獵想了想。道：“我說這些的意思，不是否定讀聖賢書，更不是否定做君子，而是說還有其他的活法、想法。不能因為他們不跟我們一樣，就覺得不對。一個政權的官員，治下的百姓各種各樣。有講究忠孝仁義的，還有拜佛參禪的，還有吃丹修仙的，還有就想舒服過日子的。這些官員，要盡力讓所有的人在自己治下活得自在快樂。所以這些官員，有很高的要求。”
陳與義道：“鎮撫說過，要精選官員，就是這個意思了？”
王宵獵搖了搖頭：“不僅僅是這個意思，還有其他的意思。像我前麵說的，你有你的道理，我有我的道理，他還有他的道理。這些道理，許多是真地有道理，並不是強辨。比如說儒家賢者，荀子講人性本惡，孟子又講人性本善。人性到底是善還是惡？”
陳求道道：“本朝之前，天下信奉荀子的人多一些，信奉人性本惡的人也就多一些。到了本朝，儒者推崇韓愈，尊奉孟子的又多了一些，變成信人性本善的人多一些。”
“那到底人性是善，還是惡？”王宵獵笑了笑。“人性若本是惡的，就有一套治理方法。而人性若本是善的，又是另一套治理方法。到底是善是惡？要我說，本來沒有什麽人性，更沒有天生是善是惡。人就是人，就是娘胎生下來，活在這世上。說人性是善還是惡，不過是推銷自己的一套治國理論罷了。”
《三字經》講，人之初，性本善，性相近，習相遠。這是儒家的一種看法，還有其他的看法。特別是在宋朝，又有性情理論，最後還有朱熹的存天理，滅人欲，學者進行了許多的討論。這個問題非常重要，直接關係到學者的治國理論。
後世的人對中國學者曆史上的爭論多不了解，對於人性認識的重要性也不關注。換一個領域，大家都知道經濟學中有一個理性人假設。認為參與經濟活動的都是理性人，理論才有了基礎。這個理性人假設，與儒家對人性的認識有其相似之處。從人性是善是惡出發，推導出應該怎麽治理國家和百姓。
見眾人疑惑地看著自己，王宵獵擺了擺手：“所以我們這裏不必討論人性是善是惡，也不必由此來推出應該怎麽行政。政權的本質，就是這麽多人聚到一起，一起生活，一起工作，要管理這麽多人。人是不是一定要聚在一起生活，不重要。未來人是不是還是這樣生活，不重要。重要的是，我們現在麵臨的是什麽樣子，想治理成什麽樣子。是要人人安守本分，吃飽穿暖，無欲無求，還是過得一天比一天好，一代更比一代強。前人走路，現在的人騎馬，後代的人坐車，更後代的人要在天上飛——”
聽到這裏，一直聽得滿頭霧水的牛皋忍不住，“噗嗤”笑了出來：“觀察說的好笑，人如何會在天上飛？若是能在天上飛，不是成了神仙？”
王宵獵笑著道：“能把風箏放上天，為何人不能在天上飛？”
牛皋聽了不由愣住。過了好一會才道：“風箏放上天是一迴事，人飛上天又是另一迴事。”
王宵獵道：“或許有一天，就本來就是一迴事呢？我們不能把話說死了，認為就是做不到。我的腦子啊，是個非常神奇的東西，什麽都想得出來。初想出來的時候，都覺得是奇思妙想。等到了有一天，不定就變成了稀鬆平常。”
牛皋住口不語。看看眾人，隻好自己在那裏迷惑。
王宵獵道：“我說了這麽多，就是一個意思。治理國家，選官員，不能被各種說法限製住。治理百姓其實非常地簡單，就是讓百姓過得越來越好，不要有什麽煩心事。而不是說這個人是大儒，那個人是有道高僧，諸如此類，選進官府裏來。而是每個官員，有一個標準。做這個官，要有什麽能力，需要做什麽事情。做了這個官，什麽事情不能夠做，什麽事情必須做。如果做不到，有什麽懲罰。如果做得到，有什麽獎勵。做了這個官，一個月能賺多少錢，有什麽樣的福利。”
陳與義道：“鎮撫，選官員無非是選賢與任能。我們讀書人讀聖賢書，本就是要為君子，入朝則做賢臣。若如你所說，豈不是跟商人請人一般！”
王宵獵搖了搖頭：“許多時候，朝廷裏選官員，還不如商人請人呢。當然，我們的官員，不隻是這樣的要求。這隻是最低的要求，官員必須做到。朝廷裏的官員，還有庶官和侍從之分呢。更高的要求，對應的是其他等級。”
說到這裏，王宵獵想了想，道：“這以說吧，這些官員，就如同一件一件衣服。做了官，就如穿上了這件衣服，有官的權力，享受官的待遇。脫了衣服，便就是尋常百姓。官員的權力待遇，便就在那件公服上。什麽微服私訪，體察民情，我是不提倡的。穿著公服，這些內容也要了解。說明白一點，這些官員隻是因為穿著公服，所以他們是官員。而不是因為是這個人所以是官員。”
陳與義聽了，不由皺起眉頭。
王宵獵道：“官員是因為做這個職位，穿著官服。除此之外，還有道德高尚之人，清選之士，那就是另一個係統，如朝廷之貼職。這樣說，你們應該明白了吧？”
陳與義看看陳求道，說道：“有些明白，但有些地方又有些不明白。”
王宵獵道：“我說的簡單一點。所謂官員，是官府認為哪些事情需要官管，需要做什麽事情，選出合適的人來穿那件官服。官府看的是官員和吏員的能力，官員和吏員事情做好了得到較高的待遇。選賢與任能來說，就是任能。還有道德之士，就是選賢，是另一個體係。”