天歌笑道：“嗬嗬，那要是這樣說的話，這修道修仙還是一件非常快樂高興的事呢……”
如若是這樣，那這多少人都要去修仙呢，何苦要去做普通人呢！
仙鶴童子傲白笑道：“從道教美學的角度看，以內心修養為基礎的“至樂至靜”觀，把虛玄的宗教審美追求拉迴到現實人生的道德修養上，使修道者崇道求美的活動更具有可操作性，在唐代道教美學思想中可謂獨具一格。”
天歌說：“可是……”
仙鶴童子笑道：“嗬嗬，主人你別說，我知道你要說什麽……”
天歌笑道：“嗬嗬，你還能的不行了？你看出來什麽了，你倒是說說看？”
仙鶴童子傲白笑道：“嗬嗬主人，是想說，既然修仙這麽好，為什麽大多數人都要做平複的普通人，卻不願意修仙呢？對不對，主人我猜的如何？”
天歌笑道：“哈哈哈，我正好就是想問你這個呢！怎麽，你已經有答案了？”
仙鶴童子傲白笑道：“不是所有人都有這樣的機緣呀！你以為修仙得道，就是誰都可以嗎？還要看老天有沒有給你這樣的命運……”
天歌說：“哦，原來是這樣……”
仙鶴童子傲白笑道：“譚峭的“至樂即道”觀，《莊子》說：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序也。”用今天比較通俗的話來講，“窮”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本來是容易使人產生消極情緒、悲觀失望的，但真正“得道者”卻能在逆境和困苦中保持樂觀的人生態度；“通”即人生道路平順、通達，前途光明，而真正的“得道者”同樣能心態正常，不驕不躁，永葆樂觀向上的精神。”
天歌說：“永葆樂觀，為什麽會這樣呢？很難做到呀！這樣……”
仙鶴童子傲白笑道：“因為他“樂”的是“道”，對於客觀世界和主觀世界的對立變化采取的是達觀的、審美的角度，他的快樂和愉悅來自於對生命、生活采取的審美的（非功利的）“鑒賞”愉悅（即“樂”），而不在於人生之途是“窮”是“通”。道教繼承了這種辯證的審美人生觀，並將它改造為道教修道理論的哲學和美學的基礎。這在上清、全真派思想中，表現得更為突出和典型。譚峭《化書》開宗明義就說：“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也；道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。”
天歌說：“那我要好好考慮考慮了！”
仙鶴童子傲白笑道：“是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。”譚峭從“道之委”和“道之用”這兩相對立的方麵，探討了“道”在正反方向的變化過程：從“虛”到“實”（即“形”），又從“實”（“形”）到“虛”，一順一逆，就是外部世界和內部世界的對立和發展基本規律。這裏，不但“虛”和“實”（“形”）是對立統一的，它們的運動變化的方向和過程是對立統一的，而且運動變化的結果也是對立統一的：即“萬物”達到“形生”而“塞”，或“萬物”達到“虛明”而“通”。所以，譚峭總結說：“虛實相通，是謂大同。”用現代哲學語言來說，就是虛和實的對立統一和變化運動，才是最偉大的統一！按他的修煉理論，可能還要加上他的修煉體會，他才說修煉的要領是“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛”。這個“忘”字，說出了道教修煉（即後世內丹之基礎）的要點全在於是否保持對於世界和自我的“忘”的審美心態和審美的（無功利和超功利的）態度。而這種審美態度又來自修道者能否真正了解、參透“虛－實”和“通－塞”的對立和統一，對於人的生命來說，它們就是“死－生”的對立統一（“大同”）。這個“大同”，顯然是先秦道家的“大通”提法的流變，而“大通”的（心理）狀態正是了道者認為最美的。”
天歌笑道：“哈哈哈哈，這修仙得道，和審美都有關係了？”
仙鶴童子傲白笑道：“譚峭將“道”與“俗”之間的審美差異，歸結為“道－美”與世俗的物欲享受的衝突。他認為，世俗的物欲隻能“滑”人心，而體“道”之美才可能得到真正的“樂”。他說：“金籩玉豆，食之飾也；鼓鍾戛石，食之遊也；張組設繡，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭也。欲之愈不止，求之愈不已；貧食愈不足，富食愈不美。”在他看來，食器無論怎樣雕琢精美，伴奏的樂器無論怎樣美妙動聽，室內陳設華麗加上歌舞伴食，也隻能起到陪襯的、娛樂的作用，對於“食”的本質意義，並無多大的價值。即使是吃盡一切飛禽走獸，享受完一切美妙的味道，在飲食的花費上窮奢極欲，也隻是滿足了一時的物質欲望而已，並非得到了真正的美（即“道－美”）。”
天歌笑道：“原來是還要想得開才能心情快樂呢！”
仙鶴童子傲白笑道：“而欲壑難填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太豐富則再也體會不到美味了。耐人尋味的是，譚峭討論“食”（以喻“道”）的時候，將他認為不利於人心修煉的那部分藝術美，也等同於“食”的本質（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。這不是說他認為藝術美在任何時間、任何情況下都有悖於“道－美”，而是強調藝術美在無助、或有礙人心的返歸“真－樸”的情況下，就是多餘的，也是不美的。他從宗教情懷與物質的、生理的欲望的衝突中，有意無意地探討和揭示了純藝術審美超越物欲的一麵。他說，“欲之於人也如賊，人之於欲也如戰。當戰之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室台榭不見其麗。”
如若是這樣，那這多少人都要去修仙呢，何苦要去做普通人呢！
仙鶴童子傲白笑道：“從道教美學的角度看，以內心修養為基礎的“至樂至靜”觀，把虛玄的宗教審美追求拉迴到現實人生的道德修養上，使修道者崇道求美的活動更具有可操作性，在唐代道教美學思想中可謂獨具一格。”
天歌說：“可是……”
仙鶴童子笑道：“嗬嗬，主人你別說，我知道你要說什麽……”
天歌笑道：“嗬嗬，你還能的不行了？你看出來什麽了，你倒是說說看？”
仙鶴童子傲白笑道：“嗬嗬主人，是想說，既然修仙這麽好，為什麽大多數人都要做平複的普通人，卻不願意修仙呢？對不對，主人我猜的如何？”
天歌笑道：“哈哈哈，我正好就是想問你這個呢！怎麽，你已經有答案了？”
仙鶴童子傲白笑道：“不是所有人都有這樣的機緣呀！你以為修仙得道，就是誰都可以嗎？還要看老天有沒有給你這樣的命運……”
天歌說：“哦，原來是這樣……”
仙鶴童子傲白笑道：“譚峭的“至樂即道”觀，《莊子》說：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序也。”用今天比較通俗的話來講，“窮”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本來是容易使人產生消極情緒、悲觀失望的，但真正“得道者”卻能在逆境和困苦中保持樂觀的人生態度；“通”即人生道路平順、通達，前途光明，而真正的“得道者”同樣能心態正常，不驕不躁，永葆樂觀向上的精神。”
天歌說：“永葆樂觀，為什麽會這樣呢？很難做到呀！這樣……”
仙鶴童子傲白笑道：“因為他“樂”的是“道”，對於客觀世界和主觀世界的對立變化采取的是達觀的、審美的角度，他的快樂和愉悅來自於對生命、生活采取的審美的（非功利的）“鑒賞”愉悅（即“樂”），而不在於人生之途是“窮”是“通”。道教繼承了這種辯證的審美人生觀，並將它改造為道教修道理論的哲學和美學的基礎。這在上清、全真派思想中，表現得更為突出和典型。譚峭《化書》開宗明義就說：“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也；道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。”
天歌說：“那我要好好考慮考慮了！”
仙鶴童子傲白笑道：“是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。”譚峭從“道之委”和“道之用”這兩相對立的方麵，探討了“道”在正反方向的變化過程：從“虛”到“實”（即“形”），又從“實”（“形”）到“虛”，一順一逆，就是外部世界和內部世界的對立和發展基本規律。這裏，不但“虛”和“實”（“形”）是對立統一的，它們的運動變化的方向和過程是對立統一的，而且運動變化的結果也是對立統一的：即“萬物”達到“形生”而“塞”，或“萬物”達到“虛明”而“通”。所以，譚峭總結說：“虛實相通，是謂大同。”用現代哲學語言來說，就是虛和實的對立統一和變化運動，才是最偉大的統一！按他的修煉理論，可能還要加上他的修煉體會，他才說修煉的要領是“忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛”。這個“忘”字，說出了道教修煉（即後世內丹之基礎）的要點全在於是否保持對於世界和自我的“忘”的審美心態和審美的（無功利和超功利的）態度。而這種審美態度又來自修道者能否真正了解、參透“虛－實”和“通－塞”的對立和統一，對於人的生命來說，它們就是“死－生”的對立統一（“大同”）。這個“大同”，顯然是先秦道家的“大通”提法的流變，而“大通”的（心理）狀態正是了道者認為最美的。”
天歌笑道：“哈哈哈哈，這修仙得道，和審美都有關係了？”
仙鶴童子傲白笑道：“譚峭將“道”與“俗”之間的審美差異，歸結為“道－美”與世俗的物欲享受的衝突。他認為，世俗的物欲隻能“滑”人心，而體“道”之美才可能得到真正的“樂”。他說：“金籩玉豆，食之飾也；鼓鍾戛石，食之遊也；張組設繡，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭也。欲之愈不止，求之愈不已；貧食愈不足，富食愈不美。”在他看來，食器無論怎樣雕琢精美，伴奏的樂器無論怎樣美妙動聽，室內陳設華麗加上歌舞伴食，也隻能起到陪襯的、娛樂的作用，對於“食”的本質意義，並無多大的價值。即使是吃盡一切飛禽走獸，享受完一切美妙的味道，在飲食的花費上窮奢極欲，也隻是滿足了一時的物質欲望而已，並非得到了真正的美（即“道－美”）。”
天歌笑道：“原來是還要想得開才能心情快樂呢！”
仙鶴童子傲白笑道：“而欲壑難填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太豐富則再也體會不到美味了。耐人尋味的是，譚峭討論“食”（以喻“道”）的時候，將他認為不利於人心修煉的那部分藝術美，也等同於“食”的本質（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。這不是說他認為藝術美在任何時間、任何情況下都有悖於“道－美”，而是強調藝術美在無助、或有礙人心的返歸“真－樸”的情況下，就是多餘的，也是不美的。他從宗教情懷與物質的、生理的欲望的衝突中，有意無意地探討和揭示了純藝術審美超越物欲的一麵。他說，“欲之於人也如賊，人之於欲也如戰。當戰之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室台榭不見其麗。”