天歌說：“這種東西哪能吃得了呢，根本就看不見的東西，誰能證明得了，這孫休也是太過無聊了！”
俊彥太子道：“看到看不到，沒關係，有時候其實不用眼睛看東西，而是用心心看到的才是真實眼看，不見得是真的呀！”
天歌說：“讓我們連自己的眼睛都不能相信了，還能相信什麽呢……”
俊彥太子定定的看著天歌道：“相信自己的心，用感受，用心去看事物，你心中所想便是真實……”
天歌突然感覺，自己的心怦怦跳起來，這才想起，怎麽迴事，也不是大門不出二門不邁的，護家小姐也幹的，是服務行業見的過的人也多的去了，看自己眼神看的霧裏看花的那種神情也多的很。怎麽就俊彥太子，看自己，說要相信自己的心，就這麽跳的激動起來了呢！
天歌甩甩頭，不敢去想，便打岔道：“太子殿下孫休後來證明出來沒有？”
俊彥太子，見天歌好像有點神情奇怪，便收迴眼神，迴道：“孫休再三追問。巫師才說:“實在是沒看到鬼，隻有一隻鵝立在墳頭，所以我也不敢說。我懷疑是女鬼變化成白鵝的樣子，想等一等看女鬼現出原形再說。”很顯然，這巫師通過了孫休的測試。”
天歌笑道：“嗬嗬，其實，在三國之前，能視鬼的人已經成功地進入公務員序列，為官府甚至皇帝提供諮詢服務。”
俊彥太子道：“據《還冤記》記載，漢武帝時，權臣田蚡設計陷害政敵竇嬰、灌夫，後為冤魂報複，“一身盡痛，若有打擊之者。……天子使祝鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共手笞蚡，蚡遂死”。這裏提到的“祝鬼者”就是能視鬼的人。在隋唐時期，視鬼人甚至能幹涉朝政。”
天歌說：“看樣子，在外人看來，能看見鬼是很炫的一件事，但對他們本人來說，未必是什麽好事。因為他們看到的並非孤魂野鬼，而是鬼世界的熙熙攘攘。”
俊彥太子道：“《閱微草堂筆記》卷十一中，一位是貴人介紹說:“鬼亦恆憧憧擾擾，若有所營，但不知所營何事，亦有喜怒哀樂，但不知其何由。大抵鬼與鬼競，亦如人與人競耳。”麵對與人類世界一樣紛繁喧鬧的鬼魂世界，看見，反而也許是一種困擾。前麵提到的胡寶瑔，為了避免那個世界的鬼找他說情，有時經過祠廟，竟然要用扇子遮著臉，假裝沒看到對方。”
天歌笑道：“大膽猜測一下，當那些視鬼人同時與兩個世界打交道時，會不會生出這樣的念頭：世界是我們的，也是他們的，但歸根結底是他們的。對於現代人來說，無法看見的鬼卻像王陽明所說的岩中花樹一樣，“原不在你心外”。所謂人生路上的“保險箱”，無非是指不出意外、不受挫折、不經病痛、不遇災難。但實際上這樣的好事，這樣的“保險箱”真的存在嗎？”
俊彥太子道：“《道德經》中說：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。”當我們心中迷惑於“我都修煉了”或“我是不是學用了《道德經》就能免災、就能一世無憂”時，我們仔細思考一下《道德經》中關於福禍的辯證，我們就會發現所謂福禍其實是相生相伴的；是相互轉換的；是有和無的對立統一；是萬事萬物的正反兩麵，本來就是分不了彼此的一件事。”
天歌說：“我們不可能隻接受對我們有利的事情，而掩耳盜鈴地迴避我們不願看到的事情。《道德經》中告訴我們事物有兩麵性即“有和無”是“同出而異名，同謂之玄”；是“有無相生”和“有無相對”；是“反者道動”；是“正言若反”。任何修煉的方法和法門，都不可能讓我們不勞而獲或一勞永逸地隻得到幸福而不去承受災禍。在我們追尋“大道”的蹤跡時，也應該有足夠的心理準備。既要享受所謂幸福，也要試著接受甚至享受生命中的每一次磨難和痛苦。“高意識思維”是我們解惑的不二法門。”
俊彥太子道：“天道、大道有一個很大的規律，就是“平衡”，也就是“因果”。不管是“平衡”還是“因果”都明確了一點：付出了就會有迴報。也可以說善有善報、惡有惡報。包括我在內，以前其實對此是有異議的，真的“善惡有報嗎”？在現實生活中，有很多的事例讓我們困惑和不解。有的人壞事做盡，可是惡報在哪裏？我們沒看到。也有的人一生造福他人，可卻孤苦一生。報應在哪裏？天道公平嗎？其實這是一個偽命題。之所以我們會產生這樣的困惑是因為我們忽視了一點，那就是時間段。這個時間段可以是一個月，可以是一年，可以是一生一世，當然也可以是跨越我們想象的超越一生一世的存在。就如同我們僅僅是在一天內去評判一個人的因果，顯然是不全麵的、不公平的。因為他今天所做的事可能明天，甚至明年才會得到相應的果報。同理，我們在人的一生一世中去評判一個人的因果，是不是也存在相應的不全麵呢？這一點值得我們深思和探討。”
天歌說：“所以呢？”
俊彥太子道：“所以，所謂修煉應該是讓我們更好地調整好我們的內心；更清醒地認知我們的生命；更全麵地看清事物的本源；更好地做一個最好的自己。而不是片麵地追求隻能遇到好事，不能遇到壞事；更不能認為自己修煉了什麽就不會遇到災禍了，這是不科學也是片麵的認知。作為一個普普通通的人，我們不知道什麽時候會遇到好事，什麽時候會遇到壞事。但是，我們能夠控製自己隻去做好事，不去做壞事。我們也不要去計算做多少好事能得到多少迴報，這種功利性的“有為”之心不能要。學用《道德經》的根本是為了“服務大眾，迴饋社會”。我們隻要抱著這樣的初心去積極地做就是了，不去計算和計較得失即是“無為”。當我們不為自己而“一心為公”的時候，我們自然會感受到大道的迴饋，這種迴饋不僅僅是什麽“保險”，而是“既以為人己愈有，既已與人己愈多”；而是“死而不亡者壽”；而是真正的天長地久。”
俊彥太子道：“看到看不到，沒關係，有時候其實不用眼睛看東西，而是用心心看到的才是真實眼看，不見得是真的呀！”
天歌說：“讓我們連自己的眼睛都不能相信了，還能相信什麽呢……”
俊彥太子定定的看著天歌道：“相信自己的心，用感受，用心去看事物，你心中所想便是真實……”
天歌突然感覺，自己的心怦怦跳起來，這才想起，怎麽迴事，也不是大門不出二門不邁的，護家小姐也幹的，是服務行業見的過的人也多的去了，看自己眼神看的霧裏看花的那種神情也多的很。怎麽就俊彥太子，看自己，說要相信自己的心，就這麽跳的激動起來了呢！
天歌甩甩頭，不敢去想，便打岔道：“太子殿下孫休後來證明出來沒有？”
俊彥太子，見天歌好像有點神情奇怪，便收迴眼神，迴道：“孫休再三追問。巫師才說:“實在是沒看到鬼，隻有一隻鵝立在墳頭，所以我也不敢說。我懷疑是女鬼變化成白鵝的樣子，想等一等看女鬼現出原形再說。”很顯然，這巫師通過了孫休的測試。”
天歌笑道：“嗬嗬，其實，在三國之前，能視鬼的人已經成功地進入公務員序列，為官府甚至皇帝提供諮詢服務。”
俊彥太子道：“據《還冤記》記載，漢武帝時，權臣田蚡設計陷害政敵竇嬰、灌夫，後為冤魂報複，“一身盡痛，若有打擊之者。……天子使祝鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共手笞蚡，蚡遂死”。這裏提到的“祝鬼者”就是能視鬼的人。在隋唐時期，視鬼人甚至能幹涉朝政。”
天歌說：“看樣子，在外人看來，能看見鬼是很炫的一件事，但對他們本人來說，未必是什麽好事。因為他們看到的並非孤魂野鬼，而是鬼世界的熙熙攘攘。”
俊彥太子道：“《閱微草堂筆記》卷十一中，一位是貴人介紹說:“鬼亦恆憧憧擾擾，若有所營，但不知所營何事，亦有喜怒哀樂，但不知其何由。大抵鬼與鬼競，亦如人與人競耳。”麵對與人類世界一樣紛繁喧鬧的鬼魂世界，看見，反而也許是一種困擾。前麵提到的胡寶瑔，為了避免那個世界的鬼找他說情，有時經過祠廟，竟然要用扇子遮著臉，假裝沒看到對方。”
天歌笑道：“大膽猜測一下，當那些視鬼人同時與兩個世界打交道時，會不會生出這樣的念頭：世界是我們的，也是他們的，但歸根結底是他們的。對於現代人來說，無法看見的鬼卻像王陽明所說的岩中花樹一樣，“原不在你心外”。所謂人生路上的“保險箱”，無非是指不出意外、不受挫折、不經病痛、不遇災難。但實際上這樣的好事，這樣的“保險箱”真的存在嗎？”
俊彥太子道：“《道德經》中說：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。”當我們心中迷惑於“我都修煉了”或“我是不是學用了《道德經》就能免災、就能一世無憂”時，我們仔細思考一下《道德經》中關於福禍的辯證，我們就會發現所謂福禍其實是相生相伴的；是相互轉換的；是有和無的對立統一；是萬事萬物的正反兩麵，本來就是分不了彼此的一件事。”
天歌說：“我們不可能隻接受對我們有利的事情，而掩耳盜鈴地迴避我們不願看到的事情。《道德經》中告訴我們事物有兩麵性即“有和無”是“同出而異名，同謂之玄”；是“有無相生”和“有無相對”；是“反者道動”；是“正言若反”。任何修煉的方法和法門，都不可能讓我們不勞而獲或一勞永逸地隻得到幸福而不去承受災禍。在我們追尋“大道”的蹤跡時，也應該有足夠的心理準備。既要享受所謂幸福，也要試著接受甚至享受生命中的每一次磨難和痛苦。“高意識思維”是我們解惑的不二法門。”
俊彥太子道：“天道、大道有一個很大的規律，就是“平衡”，也就是“因果”。不管是“平衡”還是“因果”都明確了一點：付出了就會有迴報。也可以說善有善報、惡有惡報。包括我在內，以前其實對此是有異議的，真的“善惡有報嗎”？在現實生活中，有很多的事例讓我們困惑和不解。有的人壞事做盡，可是惡報在哪裏？我們沒看到。也有的人一生造福他人，可卻孤苦一生。報應在哪裏？天道公平嗎？其實這是一個偽命題。之所以我們會產生這樣的困惑是因為我們忽視了一點，那就是時間段。這個時間段可以是一個月，可以是一年，可以是一生一世，當然也可以是跨越我們想象的超越一生一世的存在。就如同我們僅僅是在一天內去評判一個人的因果，顯然是不全麵的、不公平的。因為他今天所做的事可能明天，甚至明年才會得到相應的果報。同理，我們在人的一生一世中去評判一個人的因果，是不是也存在相應的不全麵呢？這一點值得我們深思和探討。”
天歌說：“所以呢？”
俊彥太子道：“所以，所謂修煉應該是讓我們更好地調整好我們的內心；更清醒地認知我們的生命；更全麵地看清事物的本源；更好地做一個最好的自己。而不是片麵地追求隻能遇到好事，不能遇到壞事；更不能認為自己修煉了什麽就不會遇到災禍了，這是不科學也是片麵的認知。作為一個普普通通的人，我們不知道什麽時候會遇到好事，什麽時候會遇到壞事。但是，我們能夠控製自己隻去做好事，不去做壞事。我們也不要去計算做多少好事能得到多少迴報，這種功利性的“有為”之心不能要。學用《道德經》的根本是為了“服務大眾，迴饋社會”。我們隻要抱著這樣的初心去積極地做就是了，不去計算和計較得失即是“無為”。當我們不為自己而“一心為公”的時候，我們自然會感受到大道的迴饋，這種迴饋不僅僅是什麽“保險”，而是“既以為人己愈有，既已與人己愈多”；而是“死而不亡者壽”；而是真正的天長地久。”